Marc Andreessen

마크 안드레센 – 기술낙관주의자 선언 (The Techno-Optimist Manifesto)

원문: Marc Andreessen, The Techno-Optimist Manifesto (Oct 2023) 전문은 원문에서 확인하실 수 있습니다. 아래 글은 번역이 아니라, 마크 안드레센의 논증을 한국어로 재구성한 정리입니다.

글의 배경과 개요

마크 안드레센(Marc Andreessen)은 벤처캐피털 안드레센호로위츠(a16z)의 공동창업자이자 제너럴파트너로, 2023년 10월 a16z 홈페이지에 「The Techno-Optimist Manifesto」를 직접 올렸습니다. 이 글은 오늘의 사회가 왜 기술을 두려워하고 미워하도록 가르치며 그 가르침이 사실인지를 묻습니다. 안드레센의 답은 그 가르침이 거짓이며 진실은 훨씬 낫다는 것입니다. 논증은 성장이 멈추면 사회가 죽는다는 전제에서 출발해, 기술이 유일하게 지속 가능한 성장 원천이고 시장이 그것을 조직하는 최선의 방식이라고 논한 뒤, 둘이 결합한 기술-자본 기계(techno-capital machine)와 그 연료인 지능과 에너지, 거기서 나오는 풍요를 그리고, 끝으로 이를 가로막는 적을 지목하는 순서로 진행됩니다. 형식은 논문보다 신조에 가까워서 본문 대부분이 우리는 무엇을 믿는다는 문장으로 시작합니다.

핵심 내용 정리

  • 기술이 일자리와 임금, 건강과 환경과 사회를 망친다는 오늘날의 통념은 거짓이며, 사람들은 기술에 분노하고 비관하도록 조직적으로 요구받고 있습니다.
  • 성장의 원천은 인구 증가, 천연자원 활용, 기술 셋뿐인데 앞의 둘은 한계에 도달했으므로 기술만이 영구적인 성장 엔진입니다.
  • 시장은 중앙계획이 가질 수 없는 분산된 정보를 활용하는 발견 기계이며, 기술혁신의 가치는 약 98%가 사회로 흘러가므로 시장 속 혁신은 본질적으로 자선적입니다.
  • 기술과 시장이 결합한 기술-자본 기계는 지능과 에너지를 연료로 무한히 상승하며, 가속주의(accelerationism)란 이 상승을 의도적으로 밀어붙이는 태도입니다.
  • 인공지능은 보편적 문제 해결기이므로 AI를 늦추는 일은 구할 수 있었던 생명을 잃게 만드는 행위이고, 에너지는 원자력 분열과 핵융합으로 1,000배 확대해야 합니다.
  • 풍요의 척도는 가격 하락이며, 지능과 에너지가 충분히 싸지면 모든 물건이 연필만큼 싸져 지구는 500억 명 이상도 감당할 수 있습니다.
  • 적은 사람이 아니라 사전예방 원칙(precautionary principle), 탈성장(degrowth), ESG, 전문가 권위주의 같은 나쁜 관념이며, 안드레센은 이를 60년에 걸친 사기저하 캠페인의 다른 이름이라고 봅니다.

세 개의 제사: 길을 잃은 시대, 느렸던 역사, 더 나은 방법

안드레센은 본문에 들어가기 전에 인용 세 개를 나란히 놓습니다. 첫째는 소설가 워커 퍼시(Walker Percy)의 문장으로, 과학과 기술이 크게 앞서 나갔음에도 인간은 자신이 누구이며 무엇을 하고 있는지 전혀 모르는 상태에 있다는 진단입니다. 퍼시는 이 시대가 평소보다 더 미쳐 있다고 덧붙입니다.

둘째는 마리안 투피(Marian Tupy)의 문단입니다. 인류는 30만 년을 살아왔고 그중 29만 년을 수렵채집으로 보냈으며, 그 방식은 칼라하리의 부시먼이나 안다만 제도의 센티널족에게서 지금도 관찰된다고 투피는 적습니다. 농경을 받아들인 뒤에도 진보는 고통스러울 만큼 느려서, 기원전 4000년 수메르에서 태어난 사람이 노르만 정복기 잉글랜드나 콜럼버스 시대 아즈텍 제국에 떨어져도 자원과 노동과 기술이 꽤 익숙하게 느껴졌으리라는 것입니다. 그러다 18세기부터 많은 사람의 생활수준이 급격히 치솟았고, 투피는 무엇이 이 극적인 개선을 가져왔는지 묻습니다.

셋째는 토머스 에디슨(Thomas Edison)의 짧은 말로, 더 나은 방법이 반드시 있으니 그것을 찾아내라는 명령형입니다.

해설 세 사람의 배치에는 역할 분담이 있습니다. 퍼시는 진단, 투피는 질문, 에디슨은 행동 지침을 맡아, 선언문의 출발점이 기술의 부족이 아니라 자기이해의 부족이라는 점을 먼저 깔아 둡니다. 워커 퍼시(1916-1990)는 미국 남부의 소설가이자 가톨릭 지식인으로, 물질적 풍요 속에서 오히려 길을 잃는 현대인을 평생의 주제로 삼았습니다.

마리안 투피는 자유지상주의 성향 싱크탱크 케이토 연구소(Cato Institute)의 선임연구원이자 통계 사이트 휴먼프로그레스(HumanProgress.org)의 설립자로, 장기 데이터로 세상이 좋아지고 있음을 보이는 작업을 해온 인물입니다. 안드레센은 현대인의 방향 상실이라는 보수적 문명 비평과 데이터로 본 진보라는 자유지상주의 낙관론을 한 자리에 묶은 뒤, 에디슨의 엔지니어적 실천 윤리로 매듭짓는 셈입니다.

거짓말: 우리는 기술을 미워하도록 배우고 있다

본문의 첫 절은 선언 한 줄로 시작합니다. 우리는 거짓말을 듣고 있다는 것입니다. 안드레센은 그 내용을 목록으로 나열합니다. 기술이 일자리를 빼앗고, 임금을 깎고, 불평등을 키우고, 건강을 위협하고, 환경을 망치고, 사회를 타락시키고, 아이들을 오염시키고, 인간성을 훼손하고, 미래를 위협하며, 늘 모든 것을 망치기 직전이라는 이야기입니다.

이어 그는 이런 메시지가 단순한 정보가 아니라 감정의 지시라고 봅니다. 우리는 기술에 대해 분노하고 쓰라려하고 원망하도록, 그리고 비관하도록 요구받고 있다는 것입니다. 안드레센은 프로메테우스 신화가 프랑켄슈타인, 오펜하이머, 터미네이터 같은 갱신된 형태로 우리의 악몽을 떠돈다고 적습니다. 불을 훔친 자가 벌을 받는다는 이야기 구조가 반복 재생산되고 있다는 지적입니다.

절의 마지막 두 줄에서 안드레센은 타고난 권리를 스스로 규탄하도록 요구받고 있다고 고발합니다. 그 권리란 지능, 자연에 대한 통제력, 더 나은 세계를 지을 능력입니다. 그리고 우리가 미래에 대해 비참해하도록 요구받고 있다고 덧붙입니다.

해설 안드레센이 ‘우리는 무엇을 들어왔다’는 수동태를 반복하면서도 말하는 주체를 끝내 지목하지 않는 점을 눈여겨볼 필요가 있습니다. 화자가 비어 있기 때문에 독자는 각자가 떠올리는 대상(언론, 학계, 규제기관, 활동가)을 그 자리에 채워 넣게 됩니다. 글 전체에서 적이 명시되는 것은 마지막 적의 절에 가서야이고, 거기서도 사람이 아니라 관념의 목록으로 제시됩니다.

[한국 관점] 한국에서 기술 비관론은 안드레센이 묘사하는 형태와 결이 다르게 나타납니다. 한국의 주된 비판은 ‘기술 자체가 인류를 망친다’는 실존적 위험 담론보다는, 플랫폼의 시장지배력, 대기업 집중, 배달·대리운전 등 플랫폼 노동의 처우, 알고리즘 추천의 사회적 효과 같은 분배와 규제의 문제에 집중되어 있습니다. 반대로 기술 자체의 가치에 대해서는 사회적 합의가 상당히 강한 편입니다. 따라서 기술을 미워하도록 배우고 있다는 안드레센의 진단은 한국 독자에게는 과녁이 어긋난 서술로 읽힐 수 있고, 이 선언문이 미국 특유의 담론 지형(실리콘밸리 대 워싱턴, 효과적 이타주의 대 가속주의)에 대한 응답이라는 점을 전제해야 논지가 성립합니다.

[이해관계] 안드레센은 a16z의 공동창업자이자 제너럴파트너입니다. a16z는 2024년 5월 기준 약 420억 달러, 2026년 3월 기준 900억 달러 이상의 운용자산을 보유한 세계 최대급 벤처캐피털이며, 운용 분야에 AI, 암호자산, 방위·항공우주·제조업에 투자하는 아메리칸 다이너미즘(American Dynamism)이 포함되어 있습니다. 암호자산 전용 펀드에만 2022년의 45억 달러짜리 4호 펀드를 포함해 76억 달러 이상을 조성했습니다.

이 글이 요구하는 규제 완화와 가속은 저자가 운용하는 자금의 수익 조건과 직접 겹칩니다. 이는 주장의 진위를 가리는 근거가 아니라 발화 위치를 확인하는 정보입니다.

진실: 다시 기술의 깃발을 들 때

두 번째 절에서 안드레센은 반대 명제를 같은 리듬으로 세웁니다. 우리 문명은 기술 위에 세워졌고, 지금도 기술 위에 세워져 있다는 것입니다. 그는 기술을 인간의 야망과 성취의 영광이자 진보의 창끝이며 우리 잠재력의 실현이라고 규정합니다. 수백 년 동안 우리는 이것을 마땅히 찬양해왔는데 최근 들어서만 그렇지 않게 되었다는 것이 그의 역사 인식입니다. 그리고 자신이 좋은 소식을 전하러 왔다고 선언합니다.

마지막으로 그는 조건이 이미 갖추어졌다고 주장합니다. 우리는 훨씬 우월한 삶의 방식, 나아가 존재 방식으로 나아갈 수 있으며, 그에 필요한 도구와 시스템과 아이디어를 이미 가지고 있다는 것입니다. 의지도 가지고 있다고 덧붙입니다. 다시 기술의 깃발을 들 때이며 기술낙관주의자가 될 때라는 선포로 절이 끝납니다.

해설 좋은 소식을 전하러 왔다는 표현은 복음의 직역에 해당하고, 본문 대부분이 우리는 무엇을 믿는다로 시작하는 구조는 기독교 신경의 형식을 가져온 것입니다. 선언문이라는 장르 자체가 논증보다 선포를 목적으로 하며, 반대자를 설득하기보다 동조자를 결집하고 소속을 선언하게 만드는 양식입니다. 따라서 각 명제가 어떤 근거로 뒷받침되는지와, 어떤 명제가 근거 없이 신앙고백으로 제시되는지를 구분하며 읽는 것이 유용합니다.

[반론] 이 선언문은 발표 직후 좌우 양쪽에서 비판을 받았습니다. 팟캐스터 드와케시 파텔(Dwarkesh Patel)이 반론을 제기하자 안드레센이 그를 X(옛 트위터)에서 차단한 일이 보도되었고, 보수 성향 싱크탱크 미국혁신재단(Foundation for American Innovation)의 샘 해먼드(Sam Hammond)도 비판에 가담했습니다. 남아프리카공화국 매체 데일리 매버릭(Daily Maverick)의 2023년 10월 기고는 이 글을 기술 진보가 초래할 수 있는 피해에 대한 감수성이 결여된 거창한 목록글이라고 평가했습니다. 안드레센 자신은 몇 주 뒤 미국혁신재단의 팟캐스트에 출연해 비판에 직접 응답했습니다.

기술: 성장하지 않는 사회는 죽는다

안드레센은 기술낙관주의자의 첫 번째 믿음을 생물학적 비유로 제시합니다. 사회는 상어처럼 성장하거나 죽는다는 것입니다. 그는 성장이 곧 진보이며, 활력과 생명의 확장, 지식의 증가, 더 높은 수준의 복지로 이어진다고 봅니다.

그는 경제학자 폴 콜리어(Paul Collier)의 문장에 동의를 표합니다. 성장이 만병통치약은 아니지만 성장이 없으면 모든 것이 죽는다는 취지입니다. 안드레센은 여기서 한 걸음 더 나아가 좋은 모든 것은 성장의 하류에 있다고 적습니다.

성장하지 않는 상태의 이름은 정체입니다. 안드레센은 정체가 제로섬 사고로 이어지고, 거기서 내부 투쟁과 퇴화와 붕괴, 그리고 끝내는 죽음으로 간다고 봅니다. 안드레센에게 성장은 선택지 중 하나가 아니라 생존 조건입니다.

성장의 세 원천과 둘의 소진

이어 안드레센은 성장의 원천이 셋뿐이라고 단언합니다. 인구 증가, 천연자원 활용, 그리고 기술입니다. 그다음 앞의 둘을 차례로 소거합니다. 선진 사회는 문화권을 가리지 않고 전 세계에서 인구가 줄고 있으며, 인류 전체 인구도 이미 줄어들고 있을지 모른다고 그는 적습니다. 천연자원 활용에 대해서는 실제적 한계와 정치적 한계가 모두 뚜렷하다고 정리합니다.

따라서 영구적인 성장의 원천은 기술 하나만 남습니다. 기술은 사실상 언제나 성장의 주된 원천이었고 어쩌면 유일한 원인이었을지도 모른다고 그는 덧붙이는데, 기술이 있었기에 인구 증가와 천연자원 활용 자체가 가능했기 때문이라는 논리입니다. 여기서도 그는 ‘어쩌면’이라는 유보를 답니다. 기술이란 새로운 지식과 새로운 도구이며, 그리스인들이 테크네(techne)라 부른 것이라고 그는 정의합니다.

[관점] 안드레센의 인구 서술은 2023년 시점의 주류 추계보다 한발 앞서 나갑니다. 유엔의 「World Population Prospects 2024」는 세계 인구가 2024년 82억 명에서 2080년대 중반 약 103억 명으로 정점을 찍은 뒤 금세기 말 102억 명 수준으로 내려올 것으로 전망합니다. 즉 전체 인구는 줄고 있지 않고 앞으로 60년 더 늘어납니다. 다만 유엔 역시 인구가 이미 정점을 지난 나라와 지역이 63곳으로 세계 인구의 28%(중국·러시아·일본·독일 포함)를 차지한다고 집계했습니다.

유엔은 21세기 안에 인구가 정점에 도달할 확률도 80%로 상향했습니다. 안드레센의 방향 감각은 맞지만 시점 감각은 앞당겨져 있다고 보는 편이 정확합니다. 이 차이는 사소하지 않은데, 인구 증가가 아직 60년 남은 성장 원천이라면 기술만이 유일하게 남은 원천이라는 소거법은 그만큼 느슨해지기 때문입니다.

[한국 관점] 안드레센이 전제로 삼은 인구 감소는 한국에서 가장 극단적인 형태로 현실이 되었습니다. 한국의 합계출산율은 2023년 0.72명으로 1970년 통계 작성 이후 최저를 기록했고, 2024년 0.75명으로 9년 만에 반등했지만 여전히 경제협력개발기구(OECD) 회원국 중 유일한 0명대입니다. OECD는 2023년 5,170만 명이던 한국 인구가 2082년까지 절반으로 줄 것으로 보고 있습니다.

흥미로운 점은 처방의 방향이 다르다는 것입니다. 안드레센의 소거법대로라면 한국은 성장의 세 원천 중 둘을 잃은 나라이므로 기술에 전부를 걸어야 하고, 실제로 로봇 밀도 세계 1위라는 산업 자동화 수준은 그 경로와 부합합니다. 그러나 한국 내부의 저출산 논쟁은 기술이 아니라 주거비·사교육비·돌봄·노동시간·이민 정책을 중심으로 전개되어 왔습니다. 안드레센의 틀에서는 이런 논의가 분배와 정체의 언어로 분류되지만, 한국의 경험은 생산성이 아무리 올라가도 출산 결정이 그것만으로 움직이지 않는다는 사실을 보여줍니다.

지렛대로서의 기술과 생산성의 경제학

안드레센은 기술을 세계에 거는 지렛대라고 규정합니다. 더 적은 것으로 더 많이 만드는 방법이라는 뜻입니다. 이어 경제학자들이 기술 진보를 어떻게 측정하는지 설명하는데, 바로 생산성 증가, 즉 해마다 더 적은 투입과 더 적은 원자재로 얼마나 더 많이 생산할 수 있게 되는가입니다. 기술이 추동하는 생산성 증가는 경제성장과 임금 상승, 새로운 산업과 새로운 일자리 창출의 주된 동력이라고 그는 적습니다. 사람과 자본이 과거보다 더 중요하고 더 가치 있는 일을 하도록 계속해서 해방되기 때문이라는 설명이 붙습니다.

생산성 증가가 일으키는 연쇄도 구체적으로 제시됩니다. 가격이 떨어지고, 공급이 늘고, 수요가 확대되며, 그 결과 인구 전체의 물질적 후생이 개선된다는 것입니다. 안드레센은 이것이 우리 문명의 물질적 발전을 설명하는 이야기이며, 우리가 아직도 진흙 오두막에서 근근이 연명하며 자연이 우리를 죽이기를 기다리고 있지 않은 이유라고 말합니다. 같은 이유로 우리의 후손은 별에서 살게 될 것이라고 덧붙입니다.

문제를 주면 기술을 발명하겠다

절의 마지막은 반복 구문으로 된 사례 목록입니다. 안드레센의 주장은 자연이 만든 것이든 기술이 만든 것이든, 더 많은 기술로 풀 수 없는 물질적 문제는 없다는 것입니다. 그는 같은 문형을 여섯 번 반복합니다. 굶주림이 있었기에 녹색혁명을, 어둠이 있었기에 전등을, 추위가 있었기에 실내 난방을, 더위가 있었기에 에어컨을, 고립이 있었기에 인터넷을, 팬데믹이 있었기에 백신을 발명했다는 것입니다. 그리고 현재형으로 넘어가, 지금 우리에게는 빈곤이라는 문제가 있으므로 풍요를 만들어낼 기술을 발명하고 있다고 말합니다.

절은 도전적인 한 줄로 끝납니다. 현실 세계의 문제를 가져오면 그것을 해결할 기술을 발명해 보이겠다는 선언입니다.

해설 앞에서 말한 생산성은 경제학의 총요소생산성(TFP) 개념에 해당합니다. 노동 투입이나 자본 투입의 증가로는 설명되지 않는 산출 증가분, 즉 같은 재료로 더 많이 만들어내는 요령의 총합입니다. 로버트 솔로(Robert Solow)가 1950년대에 보인 바에 따르면 20세기 미국 성장의 상당 부분이 여기서 나왔고, 이것이 장기 성장은 결국 기술이라는 명제의 교과서적 근거입니다. 다만 교과서는 기술 진보가 생산성을 올린다는 데까지만 동의하고, 그 이익이 임금으로 얼마나 누구에게 돌아가는지는 별개의 논쟁으로 다룹니다. 안드레센은 이 연결을 자동적인 것으로 서술하며, 이 쟁점은 뒤의 시장 절에서 한계생산성이 임금을 결정한다는 명제로 다시 등장합니다.

사례 목록의 첫 항목인 녹색혁명은 1940-60년대에 노먼 볼로그(Norman Borlaug)를 중심으로 진행된 고수확 품종 개량과 화학비료·관개의 결합을 가리킵니다. 멕시코와 인도, 파키스탄의 밀 생산을 수년 만에 몇 배로 끌어올렸고, 볼로그는 이 공로로 1970년 노벨 평화상을 받았습니다. 1960년대에 널리 퍼졌던 대규모 아사 불가피론이 빗나간 사건이라는 점에서 기술낙관론 진영이 가장 즐겨 드는 사례입니다. 동시에 목록의 각 항목은 이미 해결된 문제의 사후 목록이고, 기술이 새로 만들어낸 문제(예: 녹색혁명이 수반한 지하수 고갈과 질소 유출)는 목록에 올라 있지 않습니다.

시장: 발견 기계와 도덕적 변호

안드레센은 자유시장이 기술 기반 경제를 조직하는 가장 효과적인 방법이라고 전제합니다. 그가 묘사하는 거래의 최소 단위는 단순합니다. 의향이 있는 구매자가 의향이 있는 판매자를 만나 가격이 정해지고, 양쪽 모두 이득을 보거나 아니면 거래 자체가 성립하지 않는다는 것입니다.

이 구조 안에서 이윤은 수요를 충족하는 공급을 만들어내는 유인이고, 가격은 수급에 관한 정보를 압축해 담고 있는 신호입니다. 기업가들은 높은 가격을 기회의 신호로 보고 달려들지만, 그들이 하는 일은 결국 그 가격을 끌어내리는 방식으로 새로운 부를 창출하는 것이라는 설명입니다. 안드레센은 시장경제를 발견 기계이자 지능의 한 형태라고 부릅니다. 탐색적이고 진화적이며 적응적인 시스템이라는 것입니다.

하이에크의 지식 문제: 중심은 아무것도 모른다

이어 안드레센은 프리드리히 하이에크(Friedrich Hayek)의 지식 문제(Knowledge Problem)를 끌어옵니다. 그의 주장은 이 문제가 어떤 중앙집중적 경제 시스템도 감당할 수 없을 만큼 압도적이라는 것입니다. 논거의 핵심은 정보의 위치입니다. 실제 정보는 전부 가장자리에, 구매자와 가장 가까운 사람들의 손에 있다는 것입니다. 구매자와 판매자 양쪽으로부터 추상화되어 멀리 떨어진 중심은 아무것도 모르고, 따라서 생산과 소비의 체계가 너무 복잡한 탓에 중앙계획은 실패할 운명이라는 것입니다.

안드레센은 결론을 대조로 못 박습니다. 탈중앙화는 복잡성을 모두의 이익을 위해 활용하지만, 중앙집중은 당신을 굶겨 죽일 것이라는 문장입니다.

해설 하이에크의 지식 문제는 1945년 논문 「The Use of Knowledge in Society」에서 제시된 논증입니다. 핵심은 경제에 필요한 지식이 어느 한 사람의 머릿속에 모일 수 있는 종류가 아니라는 데 있습니다. 어느 창고에 재고가 얼마나 남았는지, 이 동네 손님들이 요즘 무엇을 찾는지 같은 특정한 시간과 장소의 지식은 흩어져 있고, 당사자 본인조차 명시적으로 서술하기 어려운 경우가 많습니다. 가격은 이 흩어진 지식을 숫자 하나로 압축해 전달하는 장치라는 것이 하이에크의 통찰입니다.

이 논증은 1920-30년대 사회주의 계산 논쟁의 연장선에 있습니다. 루트비히 폰 미제스(Ludwig von Mises)가 생산수단의 시장가격 없이는 합리적 계산이 불가능하다고 주장했고, 오스카르 랑게(Oskar Lange) 등이 중앙계획 당국이 시행착오로 가격을 모사할 수 있다고 반박했습니다. 하이에크는 문제가 계산의 양이 아니라 지식의 성격에 있다고 응수했습니다.

시장 규율, 그리고 독점에 대한 주장

안드레센은 시장 규율(market discipline)을 시장의 자정 장치로 제시합니다. 구매자가 나타나지 않으면 판매자는 배우고 바꾸든지, 아니면 시장에서 퇴출된다는 것입니다. 시장 규율이 없을 때 벌어지는 일에 대해서는, 상황이 얼마나 미쳐 돌아갈 수 있는지에 아무런 한계가 없어진다고 말합니다. 그는 모든 독점과 카르텔, 그리고 시장 규율을 받지 않는 모든 중앙집중적 기관이 공유하는 좌우명이 ‘우리는 신경 쓰지 않는다, 그럴 필요가 없으니까’라고 적습니다.

그는 이어 시장이 독점과 카르텔을 막는다고 주장합니다. 빈곤에 관한 주장도 같은 논리 위에 서 있습니다. 시장은 사람들을 빈곤에서 끌어올리며, 대규모 인구를 빈곤에서 벗어나게 한 가장 효과적인 수단이었고 언제나 그러했다는 것입니다. 안드레센은 전체주의 체제에서도 이것이 성립한다고 봅니다. 사람들의 목을 누르던 억압의 군홧발을 조금만 들어 올려 생산하고 교역할 수 있게 해주어도 소득과 생활수준이 빠르게 올라가며, 조금 더 들면 더 좋아지고, 아예 치워버리면 모두가 얼마나 부유해질 수 있을지 알 수 없다는 서술입니다.

[관점] 시장이 독점과 카르텔을 막는다는 명제는 안드레센이 기대는 자유주의 경제학 전통 안에서도 보편적으로 받아들여지는 주장이 아닙니다. 시장 규율은 진입이 자유롭고 전환 비용이 낮을 때 작동하는데, 네트워크 효과·규모의 경제·데이터 축적·전환 비용이 지배하는 산업에서는 경쟁이 승자독식을 향해 수렴하는 경향이 있습니다. 미국에 셔먼법(1890)이, 유럽에 경쟁법이, 한국에 공정거래법이 존재하는 이유 자체가 시장이 자동으로 독점을 해소하지는 않는다는 판단에 있습니다.

더구나 카르텔은 시장 참여자들이 시장의 논리에 따라 자발적으로 형성하는 것이지 시장 외부에서 강제되는 것이 아닙니다. 애덤 스미스(Adam Smith) 자신이 같은 업종 사람들이 모이면 대화는 결국 대중에 대한 공모로 끝난다고 쓴 바 있습니다. 안드레센이 이 글의 뒷부분에서 스미스를 인용하면서도 이 경고는 다루지 않는다는 점은 짚어둘 만합니다.

[한국 관점] 한국은 시장이 알아서 독점을 막는다는 전제를 제도적으로 거부한 나라에 가깝습니다. 1980년 공정거래법 제정 이래 기업집단 지정, 상호출자 및 순환출자 제한, 일감 몰아주기 규제 등 구조적 개입 수단을 운용해왔고, 이는 자연발생적 경쟁이 재벌 구조를 해체하지 못했다는 경험에 근거합니다. 플랫폼 영역에서도 카카오모빌리티(Kakao Mobility)의 택시 호출 알고리즘 사건, 네이버(Naver)의 쇼핑·동영상 검색 노출 조정 사건, 구글(Google)의 앱마켓 관련 제재처럼, 규제 당국은 플랫폼 시장이 자율적으로 경합성을 회복한다고 보지 않습니다.

2021년 이후 온라인 플랫폼 입법 논쟁에서 방향은 여러 차례 바뀌었지만, 시장 규율만으로 충분하다는 입장이 정책 주류가 된 적은 없습니다. 안드레센의 명제를 한국에 그대로 옮기면 지난 40여 년의 경쟁정책 전체가 불필요했다는 결론이 됩니다.

사랑은 확장되지 않는다: 시장의 도덕적 변호

안드레센은 시장을 개인주의적인 방법으로 우월한 집단적 결과를 달성하는 방식이라고 규정합니다. 시장의 가장 큰 미덕 중 하나는 사람들에게 완벽하거나 선의를 품을 것을 요구하지 않는다는 점이며, 그는 여기에 농담 한 줄을 붙입니다. 그게 다행인 것이, 사람들을 만나보긴 했느냐는 것입니다. 근거로 그는 스미스를 끌어옵니다. 우리가 저녁 식사를 기대하는 것은 정육점 주인이나 양조업자나 제빵사의 자비심 덕분이 아니라 그들이 자기 이익을 돌보기 때문이며, 우리는 그들의 인류애가 아니라 자기애에 호소하고 우리의 필요가 아니라 그들의 이득을 이야기한다는 논지입니다.

데이비드 프리드먼(David Friedman)의 분류도 인용됩니다. 사람이 다른 사람을 위해 무언가를 하는 이유는 사랑, 돈, 힘 셋뿐이라는 것입니다. 안드레센은 여기에 결정적인 단서를 답니다. 사랑은 규모 확장이 되지 않으므로 경제는 돈 아니면 힘으로만 굴러갈 수 있는데, 힘으로 굴리는 실험은 이미 해봤고 결과가 모자랐으니 돈으로 가자는 것입니다.

그가 생각하는 시장의 궁극적인 도덕적 변호는 여기서 나옵니다. 시장은 그렇지 않았다면 군대를 일으키고 종교를 창시했을 사람들을 평화롭고 생산적인 일로 돌려놓는다는 것입니다. 그는 니콜라스 스턴(Nicholas Stern)의 표현을 빌려, 시장이 우리가 알지 못하는 사람들을 돌보는 방식이라고 덧붙입니다.

이윤과 복지는 충돌하지 않는다

안드레센은 시장이 기초연구와 사회복지 프로그램, 국방을 포함해 우리가 사회적으로 지불하고 싶은 모든 것의 비용을 댈 사회적 부를 만들어내는 방식이라고 봅니다. 따라서 자본주의적 이윤과 취약계층을 보호하는 사회복지 체계 사이에 갈등은 없다는 것이 그의 결론입니다. 둘은 정렬되어 있는데, 시장의 생산이 나머지 모든 것을 살 경제적 부를 만들어내기 때문이라는 설명입니다.

마지막 두 문장은 대조의 반복입니다. 중앙집중적 경제계획은 우리 중 최악의 인간들을 위로 올려보내고 모두를 끌어내리지만, 시장은 우리 중 최선의 것을 끌어내 모두를 이롭게 한다는 것입니다. 중앙계획은 아래로 도는 파멸의 고리이고 시장은 위로 도는 나선이라는 비유로 마무리됩니다.

시장 속 혁신: 노동과 임금

혁신가는 자기가 만든 가치의 2%만 가져간다

안드레센은 경제학자 윌리엄 노드하우스(William Nordhaus)의 연구를 끌어옵니다. 기술을 만든 사람들이 그 기술이 창출한 경제적 가치 중 포획하는 몫은 약 2%에 불과하다는 것입니다. 나머지 98%는 경제학자들이 사회적 잉여(social surplus)라고 부르는 형태로 사회 전체에 흘러갑니다. 여기서 안드레센은 시장 체제 안에서의 기술혁신이 본질적으로 자선적이며 그 비율이 50 대 1이라는 결론을 끌어냅니다. 그는 새로운 기술에서 더 많은 가치를 얻는 쪽이 그것을 만든 단 하나의 회사인지, 아니면 그것을 사용해 삶을 개선하는 수백만 혹은 수십억 명인지 묻고, 증명 끝이라는 뜻의 라틴어 약어를 붙입니다.

[관점] 이 숫자의 출처는 노드하우스의 2004년 전미경제연구소(NBER) 작업논문 「Schumpeterian Profits in the American Economy」입니다. 1948-2001년 미국 비농업 기업 부문을 대상으로, 혁신가가 혁신의 총 사회적 잉여 중 약 2.2%를 포획한다고 추정한 연구입니다. 추정치는 전유율과 이윤의 감가상각률 같은 가정에 따라 달라집니다.

안드레센의 사용 방식에는 두 가지 비약이 있습니다. 첫째, 소비자잉여의 크기와 자선은 다른 개념입니다. 혁신가가 98%를 내주는 것은 베푸는 선택이 아니라 경쟁이 강제하는 결과이고, 노드하우스 모형의 전제 자체가 모방과 확산입니다. 둘째, 이 추정치는 1948-2001년 미국 비농업 부문의 평균이어서, 네트워크 효과로 보호되는 오늘날의 플랫폼 부문에 같은 비율이 적용된다고 가정할 이유가 없습니다. 2%와 98%는 자본주의 일반에 대한 변호로는 강력하지만 특정 기업의 몫에 대한 변호로 쓰일 때는 범주가 바뀝니다.

비교우위: 기술 수준과 무관하게 고용은 보장된다

안드레센은 데이비드 리카도(David Ricardo)의 비교우위(comparative advantage) 개념을 가져오면서, 이것이 경쟁우위(competitive advantage)와 다르다는 점을 먼저 구별합니다. 비교우위란 모든 일을 세계에서 가장 잘하는 사람조차 기회비용 때문에 대부분의 것을 다른 사람에게서 사게 된다는 원리입니다. 여기서 그는 노동에 관한 핵심 주장을 끌어냅니다. 제대로 작동하는 자유시장이라는 조건 아래에서 비교우위는 기술 수준이 어떠하든 높은 고용을 보장한다는 것입니다. 기계가 모든 일을 인간보다 잘하게 되더라도 인간에게는 할 일이 남는다는 논리입니다.

해설 비교우위는 리카도가 1817년에 제시한 개념으로, 무역 이론에서 가장 반직관적인 결과 중 하나입니다. 변호사가 타자도 사무직원보다 빠르게 친다고 가정해봅시다. 그래도 변호사는 타자를 직원에게 맡기는 편이 낫습니다. 변호사가 타자를 치는 한 시간은 변론 준비 한 시간을 포기하는 것이고, 그 포기 비용이 직원보다 훨씬 크기 때문입니다. 즉 누가 절대적으로 더 잘하느냐가 아니라 누가 더 적은 것을 포기하느냐가 분업을 결정합니다.

이 논리를 인간과 기계에 적용하면, 기계가 모든 과업에서 인간을 앞서더라도 기계의 시간에도 기회비용이 있는 한 인간에게 과업이 배분된다는 결론이 나옵니다. 다만 이 추론에는 전제가 있습니다. 기계의 공급이 제한되어 있어야 하고(복제 비용이 0에 가까우면 기회비용 논리가 약해집니다), 인간에게 배분된 과업의 대가가 생계를 유지할 수준이어야 합니다. 비교우위는 일이 남는다는 것을 말해줄 뿐, 그 일의 임금이 얼마인지는 말해주지 않습니다.

기술은 임금을 올린다: 가장 반직관적인 명제

안드레센은 이어 임금 결정 이론을 제시합니다. 시장은 노동자의 한계생산성(marginal productivity)의 함수로 임금을 결정하므로, 생산성을 끌어올리는 기술은 임금을 내리는 것이 아니라 올린다는 것입니다. 그는 이 명제의 위상을 스스로 평가합니다. 아마도 경제학 전체에서 가장 반직관적인 아이디어일 것이라고 인정하면서도, 그것이 사실이며 300년의 역사가 이를 증명한다고 덧붙입니다.

[반론] 이 명제는 2023년 당시 가장 주목받던 반대 진영의 책이 정면으로 겨냥한 지점입니다. MIT의 대런 아제모을루(Daron Acemoglu)와 사이먼 존슨(Simon Johnson)은 제임스 로빈슨(James Robinson)과 함께 2024년 노벨 경제학상을 받은 경제학자들입니다. 두 사람은 『Power and Progress』(2023)에서, 기술 진보가 자동으로 노동자의 번영으로 이어진다는 가정이 역사적으로 틀렸다고 주장합니다. 중세 유럽의 농업 기술 개선은 증산분이 영주와 교회에 귀속되면서 농민에게 거의 돌아가지 않았고, 산업혁명의 첫 100년 동안 노동자의 소득은 늘지 않았다는 것입니다.

이들은 아제모을루와 파스쿠알 레스트레포(Pascual Restrepo)의 연구에서 나온 ‘그저 그런 자동화(so-so automation)’ 개념을 핵심 도구로 씁니다. 셀프 계산대나 자동응답 시스템처럼 생산성은 거의 올리지 못하면서 노동자를 대체하기만 하는 기술이 1980년대 이후 불평등 확대의 주요 동인이었다는 분석입니다. 아제모을루는 한계생산성이 올라가더라도 노동 측 협상력이 없으면 임금은 오르지 않는다고 지적합니다. 전후 1940-70년대에 임금이 고르게 올랐던 것은 자동화와 더불어 새로운 과업 창출, 강한 노조, 생산성 이익의 분배 관행이 함께 작동했기 때문이라는 것이 이들의 설명입니다.

무한한 욕구, 그리고 기본소득 비판

안드레센은 밀턴 프리드먼(Milton Friedman)의 관찰을 인용합니다. 인간의 욕구와 필요는 무한하다는 것입니다.

그는 시장이 사람들이 생산적으로 종사할 수 있는 일을 만들어낸다는 점을 사회적 후생을 증진하는 또 하나의 경로로 꼽습니다. 이 맥락에서 그는 보편기본소득(UBI)을 비판합니다. 기본소득은 사람들을 국가가 사육하는 동물원 동물로 만들 것이라는 주장입니다. 안드레센은 인간이 사육당하도록 만들어지지 않았으며, 유용하고 생산적이고 자랑스럽도록 만들어졌다고 적습니다.

이어 그는 기술 변화와 노동의 관계를 뒤집습니다. 기술 변화는 인간 노동의 필요를 줄이기는커녕 오히려 늘리는데, 인간이 생산적으로 할 수 있는 일의 범위 자체를 넓히기 때문이라는 것입니다. 욕구가 무한하므로 경제적 수요도 무한하고, 따라서 일자리 증가는 영원히 계속될 수 있다는 결론으로 이어집니다.

시장은 무한게임이다

안드레센은 시장이 착취적이 아니라 생성적이며, 제로섬이 아니라 양의 합 게임이라고 규정합니다. 시장 참여자들은 서로의 작업과 산출 위에 자기 것을 쌓아 올린다는 것입니다. 그는 제임스 카스(James Carse)가 구분한 유한게임(finite game)과 무한게임(infinite game)을 끌어옵니다. 유한게임에는 끝이 있어서 한 사람이 이기고 다른 사람이 집니다. 무한게임은 끝나지 않으며, 플레이어들이 이 게임에서 무엇이 가능한지를 발견하기 위해 협력합니다.

안드레센의 결론은 시장이 궁극의 무한게임이라는 것입니다.

기술-자본 기계

안드레센은 앞의 두 절을 하나로 합칩니다. 기술과 시장을 결합하면 닉 랜드(Nick Land)가 기술-자본 기계라 이름 붙인 것이 나온다는 것입니다. 그가 설명하는 이 기계의 정체는 물질적 창조와 성장과 풍요를 영구히 만들어내는 엔진입니다. 그는 이 기계가 결코 멈추지 않고 계속해서 위로 나선을 그린다고 주장합니다.

나선이 돌아가는 순서는 이렇게 제시됩니다. 비교우위가 특화와 교역을 늘리고, 가격이 떨어지며, 떨어진 가격만큼 구매력이 해방되어 새로운 수요가 생깁니다. 가격 하락의 수혜자는 재화와 서비스를 사는 모든 사람, 즉 모든 사람입니다. 인간의 욕구와 필요에는 끝이 없으므로 기업가들은 그것을 충족할 새로운 재화와 서비스를 끊임없이 만들어내며, 그 과정에서 무제한의 사람과 기계를 투입하게 됩니다.

해설 닉 랜드는 1990년대 영국 워릭 대학(University of Warwick)의 사이버네틱 문화 연구단(CCRU)을 중심으로 활동한 철학자로, 자본과 기술이 결합한 과정이 인간의 의도와 무관하게 스스로를 가속시킨다는 사유를 전개했습니다. 가속주의라는 용어 자체가 이 계보에서 나왔습니다. 랜드의 원래 사유는 반인간주의적입니다. 기술-자본은 인간을 위해 작동하는 것이 아니라 인간을 숙주 삼아 자기 자신을 향해 달려가는 과정이라는 것이 그의 서술입니다. 안드레센은 랜드의 용어를 빌려 쓰면서 바로 이어지는 문단에서 그 함의를 뒤집습니다.

랜드는 2010년대 이후 어두운 계몽(Dark Enlightenment)으로 불리는 반민주주의적 신반동주의 사조와 연결되는 인물이기도 합니다. 선언문 맨 끝 수호성인 목록에 랜드가 올라 있고, 목록 첫머리에 효과적 가속주의(e/acc) 진영의 익명 계정들이 배치되어 있다는 점도 이 계보를 보여줍니다.

2019년이라는 증거

안드레센은 이 상승 나선이 수백 년 동안 돌아왔다고 말하면서, 그 과정이 공산주의자들과 러다이트들의 끊임없는 울부짖음 속에서도 멈추지 않았다고 적습니다. 그리고 구체적인 증거를 하나 제시합니다. 코로나19라는 일시적 교란이 있기 직전인 2019년 기준으로, 그 결과는 지구 역사상 가장 많은 일자리와 가장 높은 임금, 그리고 가장 높은 물질적 생활수준이었다는 것입니다.

[관점] 이 주장은 어떤 지표를 쓰느냐에 따라 평가가 갈립니다. 세계 전체를 기준으로 보면 안드레센의 서술은 대체로 방어할 수 있습니다. 세계은행(World Bank) 기준 극빈율은 1990년 약 38%에서 2019년 약 9%로 떨어졌고, 전 세계 취업자 수는 인구 증가와 함께 계속 늘어 2019년에 사상 최대였습니다. 쟁점은 가장 높은 임금입니다. 미국의 실질 중위 가구소득은 2019년에 실제로 사상 최고치를 기록했지만, 생산직과 비관리직의 실질 시간당 임금은 1970년대 초 수준을 수십 년간 크게 넘어서지 못했다는 것이 노동경제학의 익숙한 발견입니다.

같은 해의 데이터로도 총량은 최고이고 중간층의 궤적은 정체라는 두 이야기가 모두 성립합니다. 안드레센은 총량 쪽 지표만 제시하며, 앞에서 본 아제모을루와 존슨의 반론은 정확히 나머지 절반을 겨냥합니다. 기준점 선택도 논증의 일부입니다. 2019년 이후 미국에서는 실질임금 상승이 저소득층에서 상대적으로 두드러진 반면 인플레이션이 체감 소득을 잠식했기 때문에, 어느 해를 끊느냐가 결론을 바꿉니다.

관념의 자연선택, 수확 가속의 법칙, 가속주의

안드레센은 이 기계가 하는 일을 진화론의 언어로 다시 설명합니다. 기술-자본 기계는 자연선택이 관념의 영역에서 우리를 위해 작동하도록 만든다는 것입니다. 가장 좋고 가장 생산적인 아이디어가 승리하고, 그것들이 서로 결합해 더 나은 아이디어를 낳습니다. 그 아이디어들은 기술로 구현된 재화와 서비스의 형태로 현실 세계에 모습을 드러내는데, 그런 것들은 이 과정 없이는 무에서 저절로 생겨나지 않았을 것들입니다.

이어 그는 레이 커즈와일(Ray Kurzweil)이 정식화한 수확 가속의 법칙(Law of Accelerating Returns)을 소개합니다. 기술 진보가 스스로를 먹이로 삼는 경향이 있어, 그다음 진보의 속도를 더 높인다는 법칙입니다. 안드레센은 가속주의를 믿는다고 밝히며, 그 의미를 기술 발전을 의식적이고 의도적으로 밀어붙이는 것이라고 정의합니다. 목적도 명시됩니다. 수확 가속의 법칙이 실현되도록 보장하기 위해서이고, 기술-자본의 상승 나선이 영원히 계속되도록 하기 위해서입니다.

그다음 안드레센은 예상되는 반론을 선제적으로 차단합니다. 기술-자본 기계는 반인간적이지 않으며, 오히려 존재하는 것들 중 가장 친인간적인 것일지도 모른다는 것입니다. 그는 짧은 문장을 연달아 놓습니다. 그것은 우리를 섬기고, 기계는 우리를 위해 일하며, 모든 기계가 우리를 위해 일한다는 것입니다. 절은 다음 두 절을 예고하며 끝납니다. 기술-자본 상승 나선의 주춧돌이 되는 자원은 지능과 에너지, 즉 아이디어와 그것을 현실로 만들 힘이라는 것입니다.

[한국 관점] 가속주의가 정책 언어로 번역될 때 어떤 모습이 되는지를 한국은 비교적 선명한 사례로 보여줍니다. 한국은 2024년 12월 국회를 통과하고 2026년 1월 시행된 「인공지능 발전과 신뢰 기반 조성 등에 관한 기본법」으로 유럽연합(EU)에 이어 세계 두 번째로 AI 기본법을 제정했습니다. 법 이름 자체가 발전을 앞에 두고 신뢰 기반을 뒤에 두었고, 연구개발 지원, 학습용 데이터 구축, 데이터센터와 집적단지 조성 같은 진흥 조항을 폭넓게 두면서 기업에 대한 의무와 제재는 최소한으로 규정했습니다. 정부는 시행 직후 최소 1년 이상의 규제 유예 기간까지 두었습니다.

전 세계 매출의 최대 7%라는 과징금을 설계한 EU의 AI법과는 성격이 다릅니다. 한국의 선택은 안드레센식 가속주의와 EU식 사전예방 사이의 중간 지점에 가깝고, 실제 운용에서는 가속 쪽으로 기울어 있습니다. 다만 한국에서 이 선택을 뒷받침하는 논리는 기술은 그 자체로 선이라는 신념이 아니라 AI 3대 강국 도약이라는 국가 경쟁력 담론이라는 점에서 안드레센의 논증 구조와는 결이 다릅니다.

지능

안드레센은 지능을 진보의 궁극적인 엔진이라고 규정하며 절을 엽니다. 지능은 모든 것을 더 좋게 만든다는 것이 그의 명제입니다. 근거로 그는 비교 가능한 거의 모든 지표를 듭니다. 똑똑한 사람과 똑똑한 사회는 덜 똑똑한 쪽을 사실상 측정 가능한 모든 척도에서 능가한다는 것입니다. 그리고 지능을 인류의 타고난 권리로 선언하면서, 우리가 할 수 있는 한 가장 완전하고 가장 넓게 그것을 확장해야 한다고 적습니다.

지능이 상승 나선에 들어서는 세 가지 경로

안드레센은 지능이 이미 상승 나선 위에 있다고 보며, 그 경로를 셋으로 나눕니다. 첫째는 인적 확장입니다. 전 세계에서 더 많은 똑똑한 사람들이 기술-자본 기계 안으로 모집되고 있다는 것입니다. 둘째는 인간과 기계의 결합입니다. 사람들이 기계와 공생 관계를 맺으면서 기업이나 네트워크 같은 새로운 사이버네틱 시스템을 형성한다는 설명입니다.

셋째는 인공지능입니다. 인공지능이 우리 기계의 능력과 우리 자신의 능력을 동시에 끌어올린다는 것입니다. 이 세 경로의 결론으로 그는 우리가 지능 이륙(intelligence takeoff)을 목전에 두고 있으며, 그것이 우리의 능력을 상상조차 못 한 높이로 확장할 것이라고 적습니다. 안드레센은 인공지능을 우리의 연금술이자 우리의 현자의 돌이라고 부르면서, 우리가 말 그대로 모래가 생각하게 만들고 있다고 말합니다.

해설 모래 비유는 반도체의 주재료인 실리콘이 규사, 즉 모래에서 온다는 사실에 기댄 표현입니다. 중세 연금술이 비금속을 황금으로 바꾸려 했듯 현대 기술은 모래를 사고하는 물질로 바꾸고 있다는 뜻입니다. 이륙이라는 단어도 눈여겨볼 만합니다. 이 용어는 원래 AI 안전 담론에서 나왔습니다. 1965년 수학자 어빙 존 굿(I. J. Good)이 제시한 지능 폭발 개념, 즉 자기 개선이 가능한 기계가 일단 등장하면 인간 지능을 급격히 추월한다는 시나리오에서 유래했고, 이후 빠른 이륙과 느린 이륙을 구분하는 용어로 정착했습니다.

안드레센은 위험 진영이 경고의 언어로 쓰던 단어를 기대의 언어로 전유해 쓰고 있습니다. 한편 앞의 거짓말 절에서 안드레센이 타고난 권리를 규탄하도록 요구받고 있다고 썼을 때 그 권리의 첫 항목이 바로 지능이었으므로, 이 절의 첫머리는 그 고발과 수미가 맞물립니다.

보편적 문제 해결기, 그리고 감속은 살인의 한 형태다

안드레센은 AI를 보편적 문제 해결기로 생각하는 것이 가장 적절하다고 말합니다. 그리고 짧게 덧붙입니다. 우리에게는 풀어야 할 문제가 아주 많다는 것입니다. 구체적인 영역으로 그는 의료를 들어, AI가 생명을 구할 수 있다고 하되 우리가 허락한다면이라는 조건을 붙입니다. 그의 평가는 인간 지능과 기계 지능이 결합해 새로운 치료법을 찾을 때 달성할 수 있는 수준에 비하면 의학이 다른 많은 분야와 마찬가지로 석기시대에 머물러 있다는 것입니다.

그는 AI로 고칠 수 있는 흔한 사망 원인이 수십 가지에 이른다고 주장하며 세 가지를 예시합니다. 자동차 사고, 팬데믹, 그리고 전시의 아군 오인 사격입니다. 그다음 안드레센은 AI의 어떤 감속이든 생명을 대가로 치를 것이라고 주장합니다. 나아가 존재하지 못하도록 막힌 AI가 예방할 수 있었을 죽음은 살인의 한 형태라고 말합니다.

[반론] 이 주장은 발표 시점의 AI 안전 진영을 정면으로 겨냥한 것입니다. 안드레센의 논법은 기술 개발의 지연을 중립적인 신중함이 아니라 적극적인 가해로 재분류해서, 개발을 늦추자는 쪽이 자신이 초래할 죽음을 정당화해야 하는 구도로 입증 책임을 뒤집습니다. 2023년 5월 Center for AI Safety가 낸 한 문장짜리 성명은 AI로 인한 멸종 위험의 완화가 팬데믹과 핵전쟁 같은 사회 규모의 위험과 나란히 전 지구적 우선순위가 되어야 한다는 내용이었습니다. 서명자는 350명을 넘었고 제프리 힌턴(Geoffrey Hinton), 요슈아 벤지오(Yoshua Bengio), 샘 올트먼(Sam Altman), 데미스 하사비스(Demis Hassabis), 다리오 아모데이(Dario Amodei) 등이 포함되었습니다.

이 센터의 소장 댄 헨드릭스(Dan Hendrycks)는 원자폭탄 개발 이전 핵 과학자들이 나눴던 종류의 대화가 지금 필요하다고 말했습니다. 안드레센의 논법에 대한 비판자들의 반박은 대칭성 문제입니다. 반사실적 인과, 즉 만들어지지 않은 기술이 구했을 생명을 도덕적 계산에 넣는다면 같은 논리로 만들어진 기술이 초래할 피해도 같은 무게로 계산되어야 하는데 안드레센은 한쪽만 계산한다는 것입니다. 한편 안드레센은 이 선언문 넉 달 전인 2023년 6월 「Why AI Will Save the World」를 발표해 같은 논지를 더 긴 형식으로 전개한 바 있습니다.

증강지능: 기계는 인간을 대체하지 않고 늘린다

안드레센은 인공지능과 증강지능(augmented intelligence)을 구별하며, 자신이 후자를 전자만큼이나 믿는다고 밝힙니다. 지능적인 기계가 지능적인 인간을 증강함으로써 인간이 할 수 있는 일의 기하급수적 확장을 이끈다는 것입니다. 그리고 시장 절에서 제시한 임금 논리를 여기에 다시 연결합니다. 증강지능이 한계생산성을 끌어올리고, 그것이 임금 상승을 낳고, 임금 상승이 수요를 키우고, 수요가 새로운 공급의 창출을 부른다는 연쇄입니다. 그는 여기에 상한이 없다고 못 박습니다.

에너지

안드레센은 에너지는 생명이라는 선언으로 절을 엽니다. 우리는 그것을 당연하게 여기지만, 에너지가 없으면 어둠과 굶주림과 고통이 있고 에너지가 있으면 빛과 안전과 온기가 있다고 그는 적습니다. 이어 에너지도 상승 나선 위에 있어야 한다고 주장하는데, 에너지가 우리 문명의 기초 엔진이기 때문입니다. 에너지가 많을수록 더 많은 사람이 존재할 수 있고 모두의 삶이 더 나아진다는 것이 그의 인과 사슬입니다.

안드레센이 제시하는 수치 목표는 세 단계입니다. 먼저 모든 사람을 지금 우리 수준의 에너지 소비까지 끌어올리고, 그다음 우리 에너지를 1,000배 늘리고, 그다음 나머지 모든 사람의 에너지도 1,000배 늘려야 한다는 것입니다. 그는 인구가 적은 선진국 세계와 인구가 많은 개발도상국 세계 사이의 1인당 에너지 사용 격차가 엄청나다고 지적하며, 이 격차가 어떻게든 닫힐 것이라고 단언합니다. 닫히는 방식은 둘뿐인데, 에너지 생산을 대규모로 확대해 모두가 더 잘살게 되거나 에너지 생산을 대규모로 줄여 모두가 더 못살게 되거나입니다.

첫 번째 은탄환: 원자력 분열

안드레센은 에너지 확대가 자연환경을 해치는 대가로만 가능한 것은 아니라고 못 박습니다. 사실상 무한한 무배출 에너지를 공급할 은탄환이 오늘날 이미 우리 손에 있다는 것인데, 그것이 원자력 분열입니다. 역사적 사례로 그는 1973년 리처드 닉슨(Richard Nixon) 대통령의 프로젝트 인디펜던스를 듭니다. 닉슨은 2000년까지 원자력발전소 1,000기를 건설해 미국의 완전한 에너지 독립을 달성하자고 요청했습니다. 안드레센의 평가는 간결합니다. 닉슨이 옳았고, 우리는 그때 그 발전소들을 짓지 않았지만 지금이라도 지을 수 있으며, 그것은 우리가 원하기로 결정하는 언제라도 가능하다는 것입니다.

두 번째 인용은 1953년 원자력위원회 위원 토머스 머레이(Thomas Murray)의 발언입니다. 머레이의 논지는 분열하는 원자가 그동안 무기의 형태로 포장되어 야만인들에 맞선 우리의 주된 방패 역할을 해왔지만, 이제는 거기에 더해 인류의 건설적인 작업을 수행할 신이 주신 도구가 되었다는 것이었습니다. 안드레센은 머레이도 옳았다고 덧붙입니다.

해설 안드레센이 던지고 지나가는 두 개의 역사적 참조는 배경을 알아야 의미가 잡힙니다. 프로젝트 인디펜던스는 1973년 10월 제4차 중동전쟁에 이은 아랍 산유국의 석유 금수 조치로 유가가 폭등하자 닉슨이 그해 11월 발표한 에너지 자립 구상입니다. 1980년까지 외국 에너지원에 의존하지 않겠다는 목표였고, 원자력 대규모 확충이 핵심 축이었습니다. 실제로는 1979년 스리마일섬 사고를 분수령으로 미국 내 신규 원전 발주가 사실상 중단되었고, 1,000기 목표는 100기 남짓에서 멈췄습니다.

아랄해는 중앙아시아 카자흐스탄과 우즈베키스탄에 걸쳐 있던 세계 4위 규모의 내륙호였습니다. 소련이 1960년대부터 목화 재배를 위해 아무다리야강과 시르다리야강의 물을 대규모로 끌어 쓰면서 호수가 원래 면적의 10분의 1 수준으로 말라붙었고, 어업 도시들이 사막 한가운데 좌초선과 함께 남겨졌습니다. 계획경제형 환경 재앙의 교과서적 사례로 인용됩니다.

두 번째 은탄환과 환경 논쟁

안드레센은 두 번째 은탄환이 오고 있다고 말합니다. 핵융합이며, 그것도 지어야 한다는 것이 그의 주장입니다. 그는 분열을 사실상 불법화한 것과 같은 나쁜 생각들이 핵융합도 불법화하려 들 것이라고 예측하며, 그렇게 두어서는 안 된다고 적습니다.

이어 안드레센은 기술-자본 기계와 자연환경 사이에 본질적인 갈등이 없다고 주장하며, 근거로 하나의 통계를 제시합니다. 미국의 1인당 탄소 배출량이 100년 전보다 지금이 더 낮고, 그것도 원자력 없이 그렇다는 것입니다. 그의 일반 명제는 더 강합니다. 기술이 환경 악화와 환경 위기의 해법이며, 기술적으로 발전한 사회는 자연환경을 개선하지만 기술적으로 정체된 사회는 그것을 망친다는 것입니다. 증거로 그는 옛 공산권 국가를 가보라고 권하며, 사회주의 소련이 자본주의 미국보다 자연환경에 훨씬 더 나빴다고 말하고, 아랄해를 검색해보라는 짧은 지시를 덧붙입니다.

절의 마지막 문장은 대조의 반복입니다. 기술적으로 정체된 사회는 환경 파괴를 대가로 치르면서도 제한된 에너지만 갖지만, 기술적으로 발전한 사회는 모두를 위한 무제한의 청정 에너지를 갖는다는 것입니다.

[관점] 1인당 탄소 배출 주장은 기준 연도에 민감합니다. Our World in Data는 미국의 1인당 탄소 배출이 1918년보다 현재가 낮다는 분석을 내놓은 바 있고, 2023년 미국의 1인당 배출은 약 13.6톤입니다. 다만 1921년처럼 불황으로 경제활동이 위축된 해를 기준으로 잡으면 현재 수치가 그보다 20% 이상 높아집니다. 안드레센이 100년 전이라고만 쓰고 연도를 특정하지 않은 점은 짚어둘 만합니다.

더 중요한 것은 세 가지 구분입니다. 첫째, 1인당과 총량은 다릅니다. 미국 인구는 1920년 약 1억 600만 명에서 현재 3억 4천만 명 이상으로 늘었으므로 총 배출은 크게 증가했고, 대기 중 축적량을 결정하는 것은 총량입니다. 둘째, 생산 기준과 소비 기준이 다릅니다. 제조업의 상당 부분이 해외로 이전된 뒤의 1인당 수치는 미국 소비자가 유발한 배출을 모두 담지 못합니다.

셋째, 1인당 배출 감소의 주된 원인은 기술 일반이라기보다 셰일가스 확대에 따른 석탄의 가스 대체, 서비스업 비중 증가, 에너지 효율 규제의 조합으로 분석됩니다. 즉 데이터 자체는 대체로 사실이지만, 기술적으로 발전한 사회는 환경을 개선한다는 일반 명제를 떠받치기에는 여러 매개 변수가 생략되어 있습니다.

[한국 관점] 한국은 결정만 하면 지을 수 있다는 안드레센의 명제가 정치적으로 어떻게 작동하는지를 10년 단위로 보여준 사례입니다. 2017년 이후 정부는 탈원전 기조 아래 신한울 3·4호기 건설을 중단하고 월성 1호기를 조기 폐쇄했으며, 2022년 이후 정부는 이를 뒤집어 신한울 3·4호기 건설을 재개하고 원전 수출을 국정과제로 삼았습니다. 2024년에는 한국수력원자력(KHNP) 컨소시엄이 체코 신규 원전 사업의 우선협상대상자로 선정되기도 했습니다. 한국에서 원전의 제약은 기술이나 비용이 아니라 정권 교체 주기였던 셈입니다.

여기에 안드레센의 틀로는 설명되지 않는 요소가 하나 더 있습니다. 한국은 국토가 좁고 인구 밀도가 높아 원전 입지와 사용후핵연료 저장이 지역 주민 수용성 문제와 직결되며, 고준위 방사성폐기물 처분장 부지는 수십 년째 정해지지 않았습니다. 발전량 기준으로 원자력이 약 30%를 담당하는 나라에서 이 문제가 미해결이라는 사실은, 원자력을 은탄환이라고 부를 때 생략되는 비용이 무엇인지 보여줍니다. 동시에 한국의 재생에너지 발전 비중이 OECD 최하위권에 머물러 있다는 점은 안드레센과 반대 방향의 교훈도 제공합니다.

풍요

앞의 두 절을 받아 안드레센은 결합을 제안합니다. 지능과 에너지를 양의 피드백 고리 안에 넣고 둘 다 무한대로 밀어붙여야 한다는 것입니다. 그 고리를 우리가 원하고 필요로 하는 모든 것을 풍부하게 만드는 데 쓴다는 것이 그의 답입니다. 안드레센은 풍요를 측정하는 방법을 하나로 못 박습니다. 가격 하락입니다.

그 이유를 그는 소득의 언어로 설명합니다. 어떤 물건의 가격이 떨어질 때마다 그것을 사는 사람들 전체가 구매력 인상을 받는 셈이고, 이는 소득이 올라간 것과 같다는 것입니다. 따라서 많은 재화와 서비스의 가격이 동시에 떨어지면 구매력과 실질소득, 삶의 질이 폭발적으로 상승합니다.

지능과 에너지를 ‘계량하기에도 너무 싼(too cheap to meter)’ 수준으로 만들면 궁극적 결과는 모든 물리적 재화가 연필만큼 싸진다는 것입니다. 안드레센은 연필을 고른 이유를 설명합니다. 연필은 기술적으로 꽤 복잡하고 제조하기 어려운 물건인데도, 누군가 빌려 가서 돌려주지 않아도 아무도 화내지 않는다는 것입니다. 그는 모든 물리적 재화에 대해 같은 상태를 만들어야 한다고 적습니다. 기술의 적용을 통해 경제 전반의 가격을 밀어 내려, 가능한 한 많은 가격이 사실상 0이 되도록 해야 한다는 것입니다.

해설 계량하기에도 너무 싸다는 표현은 역사적 문구를 가져온 것입니다. 1954년 미국 원자력위원회 위원장 루이스 스트로스(Lewis Strauss)가 원자력의 미래를 묘사하며 쓴 말로, 전기가 너무 싸져서 사용량을 계량할 필요조차 없어질 것이라는 예언이었습니다. 이 문구는 이후 수십 년 동안 기술 낙관론이 빗나간 대표 사례로 인용되어 왔습니다. 안드레센이 앞 절에서 원자력을 은탄환으로 제시한 뒤 이 표현을 가져오는 것은 실패한 예언으로 취급받던 문구를 아직 유효한 목표로 되돌려 놓는 수사적 선택입니다.

연필 비유에도 계보가 있습니다. 자유시장 사상가 레너드 리드(Leonard Read)가 1958년에 쓴 「I, Pencil」은 세상 누구도 연필 하나를 혼자 만들 수 없다는 사실을 통해 시장의 분산된 조율 능력을 설명한 고전으로, 자유주의 경제교육에서 널리 읽히는 글입니다.

[관점] 가격 하락이 풍요의 척도라는 명제는 어떤 가격이 떨어졌는지를 묻는 순간 복잡해집니다. 지난 25년간 미국에서 텔레비전, 컴퓨터, 장난감, 의류, 휴대전화 서비스의 가격은 큰 폭으로 떨어졌지만, 대학 등록금, 병원비, 보육료, 주거비는 전반 물가보다 훨씬 빠르게 올랐습니다. 이 비대칭에는 이름이 있습니다. 바우몰 비용병입니다. 생산성이 빠르게 오르는 부문의 임금 상승이 생산성이 느리게 오르는 부문(교육·의료·돌봄·공연)의 임금까지 끌어올리면서, 후자의 상대가격이 계속 비싸진다는 설명입니다.

문제는 가계 지출에서 비중이 큰 항목들이 대체로 후자에 속한다는 점입니다. 평면 TV가 10분의 1 값이 되어도 집값과 등록금이 세 배가 되면 체감 풍요는 늘지 않습니다. 이 부문들도 기술로 싸질 수 있다는 반박이 가능하고, 실제로 AI가 교육과 의료의 바우몰 제약을 깨뜨릴 수 있다는 주장도 있습니다. 다만 그것은 입증된 명제가 아니라 아직 검증되지 않은 가설입니다.

코카콜라, 탈물질화, 그리고 궁극의 자원

안드레센은 앤디 워홀(Andy Warhol)의 유명한 관찰을 가져옵니다. 워홀의 논지는 미국이 가장 부유한 소비자와 가장 가난한 소비자가 본질적으로 같은 물건을 사는 전통을 시작했다는 것이었습니다. 텔레비전에서 코카콜라 광고를 보면서 대통령도 리즈 테일러(Liz Taylor)도 같은 콜라를 마신다는 사실을 알 수 있고, 아무리 돈이 많아도 길모퉁이 부랑자가 마시는 것보다 더 좋은 콜라를 살 수는 없다는 이야기입니다. 안드레센은 여기에 브라우저와 스마트폰과 챗봇도 마찬가지라는 세 가지를 덧붙입니다.

이어 버크민스터 풀러(Buckminster Fuller)가 에페머럴라이제이션(ephemeralization)이라 부른 것, 경제학자들이 탈물질화(dematerialization)라 부르는 것으로 기술이 세계를 이끈다고 적습니다. 풀러의 논지는 기술이 점점 더 적은 것으로 점점 더 많은 일을 하게 해주며 종국에는 아무것도 없이 모든 것을 할 수 있게 만든다는 것이었습니다. 따라서 기술 진보는 모두를 위한 물질적 풍요로 이어진다는 결론이 나옵니다.

그다음 안드레센은 풍요의 최종 보상을 제시합니다. 줄리언 사이먼(Julian Simon)이 궁극의 자원이라 부른 것, 즉 사람의 대규모 확장입니다. 사이먼처럼 그도 사람이 궁극의 자원이라고 믿는다고 밝히며, 사람이 많아질수록 창의성이 늘고 새로운 아이디어가 늘고 기술 진보가 늘어난다고 봅니다. 따라서 물질적 풍요는 결국 더 많은 사람을 뜻하고, 더 많은 사람은 다시 더 많은 풍요로 이어집니다.

여기서 구체적 수치가 나옵니다. 안드레센은 우리 행성이 풍부한 지능과 에너지와 물질재를 가졌을 때 수용 가능한 인구에 비해 극적으로 과소인구 상태라고 주장합니다. 세계 인구가 500억 명 이상으로 아주 쉽게 확장될 수 있으며, 궁극적으로 다른 행성에 정착하면 그보다 훨씬 더 늘어날 수 있다는 것입니다. 마지막 두 문장은 그 인구가 무엇을 낳을지에 관한 것입니다. 이 모든 사람들 중에서 우리가 가장 거칠게 상상한 것조차 넘어서는 과학자와 기술자와 예술가와 비저너리가 나올 것이며, 기술의 궁극적 사명은 지구와 별에서 생명을 전진시키는 것이라는 선언입니다.

[한국 관점] 사람이 많아질수록 아이디어가 많아진다는 사이먼의 명제를 한국은 역방향으로 시험하고 있는 나라입니다. 인구는 줄고 있지만 연구 투입은 세계 최상위권이기 때문입니다. 한국의 GDP 대비 연구개발비 비중은 약 5%로 이스라엘과 세계 1·2위를 다투고, 인구 대비 특허 출원은 세계 최고 수준입니다. 이는 아이디어 생산을 결정하는 변수가 인구의 절대 수인지, 아니면 교육받은 인구 비중과 연구 투입 집약도인지 하는 질문을 던집니다.

폴 로머(Paul Romer)의 내생적 성장 이론은 아이디어가 비경합재이기 때문에 연구자 수가 많을수록 성장률이 높아진다고 보지만, 한국의 사례는 연구자 수가 줄더라도 1인당 투입과 자본재의 질이 이를 상당 부분 상쇄할 수 있음을 시사합니다. 다만 역방향의 경고도 함께 읽어야 합니다. 한국의 이공계 박사 과정 지원자 감소와 지방대 공학계열 축소는 아이디어 생산 기반 자체가 인구 구조를 따라간다는 우려가 현실화되는 경로이기도 합니다. AI가 연구자 수 부족을 메울 수 있다는 기대가 성립하는지가 향후 10년 한국 경제의 핵심 변수입니다.

유토피아는 아니지만, 그에 충분히 가까운

500억 인구와 다른 행성 정착을 말한 직후, 안드레센은 방향을 틀어 자기 입장을 제한합니다. 그러나 우리는 유토피아주의자가 아니라는 선언입니다. 그가 자신의 입장에 붙이는 이름은 토머스 소웰(Thomas Sowell)의 제약된 시각(Constrained Vision)입니다. 안드레센은 자신들이 이 시각의 신봉자라고 밝히고, 그 의미를 세 가지로 풉니다. 사람을 있는 그대로 받아들이는 것, 아이디어를 경험적으로 시험하는 것, 그리고 사람들이 스스로 선택할 수 있도록 해방하는 것입니다.

그는 이것을 유토피아와 공산주의와 전문가주의가 공유하는 제약되지 않은 시각(Unconstrained Vision)의 반대편에 놓습니다. 유토피아도 믿지 않지만 아포칼립스도 믿지 않는다는 것입니다. 변화의 방식에 대한 명제도 제시됩니다. 변화는 오직 한계에서만 일어난다는 것인데, 여기에 단서를 답니다. 아주 넓은 한계에 걸쳐 변화가 많이 쌓이면 큰 결과로 이어질 수 있다는 것입니다.

마지막으로 그는 브래드 들롱(Brad DeLong)의 표현을 빌립니다. 유토피아주의자는 아니지만 들롱이 말한 유토피아를 향해 비척이며 간다는 것은 믿는다는 것입니다. 그 의미를 안드레센은 타락한 인류가 할 수 있는 최선을 하면서 가는 길에 조금씩 나아지게 만드는 것이라고 풀이합니다.

해설 토머스 소웰이 1987년 저서 『A Conflict of Visions』에서 제시한 두 시각의 구분은 미국 보수주의 지적 전통의 핵심 도구 중 하나입니다. 제약되지 않은 시각은 인간의 본성이 가소적이며 올바른 제도와 충분한 지식만 있으면 사회 문제를 근본적으로 해결할 수 있다고 봅니다. 여기서 해법은 가장 현명한 사람들이 설계한 계획입니다. 제약된 시각은 인간의 이기심과 무지와 한계를 고칠 수 없는 상수로 보고, 따라서 좋은 제도란 그 한계를 전제한 채 손익을 교환하는 장치라고 봅니다. 여기서 해법은 설계가 아니라 유인 구조와 절차입니다.

소웰이 쓰는 핵심 대비는 해결 대 거래입니다. 제약되지 않은 시각은 해결을 추구하고, 제약된 시각은 완전한 해결이 없음을 인정한 채 더 나은 거래를 찾습니다. 이 구분을 가져오면서 안드레센은 자신을 몽상가가 아니라 현실주의자 쪽에 세웁니다.

[관점] 이 절은 선언문 전체에서 톤을 낮추는 대목이어서, 선언문의 내적 긴장이 가장 잘 드러나는 곳이기도 합니다. 바로 앞 절에서 지구가 500억 인구를 쉽게 수용할 수 있고 에너지를 1,000배 늘려야 하며 모든 재화가 연필만큼 싸질 것이라고 말한 글이, 다음 절에서 자신을 변화는 한계에서만 일어난다고 보는 제약된 시각의 신봉자로 규정합니다. 두 서술이 양립하려면 한계에서의 누적이 결국 1,000배에 도달한다는 해석이 필요합니다. 그 해석을 받아들이더라도 제약된 시각의 핵심인 거래 개념은 선언문 어디에서도 작동하지 않습니다. 선언문에는 포기해야 할 것의 목록이 없기 때문입니다.

[반론] 들롱을 인용한 대목은 발표 직후 가장 직접적인 반박을 받은 지점 중 하나입니다. 조지워싱턴대학(George Washington University)의 미디어·정치 연구자 데이브 카프(Dave Karpf)는 2023년 10월 글에서, 안드레센이 추천하는 『Slouching Towards Utopia』를 실제로는 읽지 않은 것이 분명하다고 썼습니다. 들롱의 책이 담고 있는 논지가 안드레센의 결론과 반대 방향이기 때문입니다. 들롱의 2022년 저작은 1870년부터 2010년까지의 ‘긴 20세기’를 다루며, 기술과 생산성의 폭발에도 불구하고 인류가 유토피아에 질주한 것이 아니라 비틀거리며 겨우 그 방향으로 갔을 뿐이라고 주장합니다.

더 중요한 것은 그 이유에 대한 들롱의 설명입니다. 그는 시장만으로는 부족했고, 하이에크적 시장의 힘과 칼 폴라니(Karl Polanyi)적 사회 보호 요구 사이의 긴장을 어떻게 관리하느냐가 20세기의 핵심 문제였다고 봅니다. 즉 비척임은 기술의 느림이 아니라 분배와 정치의 실패를 가리키는 말에 가깝습니다. 안드레센은 들롱의 표현을 가져오면서 그 표현이 지목하는 원인은 가져오지 않습니다.

기술적 초인이 되기

안드레센은 기술을 진전시키는 것이 우리가 할 수 있는 가장 덕스러운 일 중 하나라고 선언하며 절을 엽니다. 그는 요구를 개인에게 돌려, 기술을 진전시킬 수 있는 종류의 사람으로 자신을 의도적이고 체계적으로 변모시켜야 한다고 말합니다. 그 변모의 내용은 구체적입니다. 기술 교육이 분명히 포함되지만 그것만이 아니라고 그는 적습니다. 직접 손을 대어 해보는 것, 실용적인 기술을 익히는 것, 팀 안에서 일하고 팀을 이끄는 것이 함께 들어갑니다. 지향점은 자기 자신보다 더 큰 무언가를 만드는 것, 그리고 다른 사람들과 함께 집단으로 더 큰 것을 만드는 것입니다.

안드레센은 인간의 충동을 부정하지 않고 방향을 바꾸자고 제안합니다. 무언가를 만들고, 영토를 획득하고, 미지의 것을 탐험하려는 자연스러운 인간의 욕구가 기술을 건설하는 일로 생산적으로 전환될 수 있다는 것입니다. 그는 적어도 지구상에서 물리적 프런티어는 닫혔지만 기술적 프런티어는 활짝 열려 있다고 진단하며, 기술적 프런티어를 탐험하고 영유하는 것을 믿는다고 선언합니다.

이어 그는 기술과 산업의 로망스를 믿는다고 적으면서, 기차와 자동차와 전등과 마천루의 에로스를 열거합니다. 목록은 현대로 이어져 마이크로칩, 신경망, 로켓, 그리고 쪼개진 원자가 됩니다. 모험에 대한 선언도 뒤따릅니다. 영웅의 여정을 떠나고, 현상에 반역하고, 지도에 없는 영토를 그려 넣고, 용을 정복하고, 전리품을 공동체로 가져오는 것입니다.

해설 이 절의 제목이 기술적 초인이 되기라는 점은 뒤의 적의 절과 짝을 이룹니다. 거기서 안드레센은 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)의 마지막 인간을 적으로 지목하는데, 니체의 체계에서 마지막 인간의 대립항이 바로 초인(Übermensch)입니다. 선언문은 니체가 그린 두 인간형을 가져와 한쪽을 적으로, 다른 쪽을 자기 이상으로 삼는 셈이고, 니체가 수호성인 목록에 올라 있는 것도 이 때문입니다.

프런티어가 닫혔다는 서술은 역사학자 프레더릭 잭슨 터너(Frederick Jackson Turner)의 1893년 프런티어 명제를 가리킵니다. 미국 인구조사국이 1890년에 더 이상 뚜렷한 변경선이 존재하지 않는다고 선언한 것을 두고, 터너는 미국인의 성격이 서부 개척 과정에서 형성되었으며 그 프런티어가 닫혔다는 것이 미국사의 한 시대가 끝났음을 뜻한다고 주장했습니다. 터너 역시 수호성인 목록에 들어 있습니다. 지리적 변경이 닫혔다면 기술이 새로운 변경이라는 것이 안드레센의 답으로 읽힙니다.

출처를 밝히지 않은 인용

이어 안드레센은 자신이 다른 시대와 장소의 어느 선언문을 풀어 쓴 것이라고만 밝히고 출처는 적지 않은 채 세 문장을 가져옵니다. 아름다움은 오직 투쟁 속에만 존재한다는 것, 공격적인 성격을 지니지 않은 걸작은 없다는 것, 그리고 기술은 미지의 힘들에 대한 폭력적인 공격이어야 하며 그것들이 인간 앞에 무릎 꿇게 만들어야 한다는 것입니다.

해설 출처는 필리포 토마소 마리네티(Filippo Tommaso Marinetti)가 1909년에 발표한 「The Founding and Manifesto of Futurism」의 일곱 번째 항목입니다. 마리네티는 투쟁 속에만 아름다움이 있고 공격적 성격 없이는 걸작이 없다고 쓴 뒤, 세 번째 문장에서 시를 미지의 힘들에 대한 폭력적인 공격으로 보아야 하며 그 힘들이 인간 앞에 엎드려야 한다고 맺습니다. 안드레센이 바꾼 단어는 단 하나, 시를 기술로 치환한 것입니다.

마리네티는 1909년 선언에서 기차역과 공장, 자동차, 질주하는 속도를 찬미했고, 안드레센이 바로 앞 문단에서 기차와 자동차와 마천루의 에로스를 열거한 것도 이 계보를 따릅니다. 선언문 전체가 짧은 신조 문장을 번호 매기듯 나열하는 형식을 취한 것도 마리네티의 11개 항목 구성과 닮아 있습니다. 마리네티도 수호성인 목록에 이름이 올라 있습니다.

[반론] 이 인용은 발표 직후 가장 날카로운 공격을 받은 지점입니다. 마리네티는 1918년 미래주의 정당을 창당했고 이듬해 그 조직이 무솔리니의 이탈리아 전투 파쇼에 통합되면서 중앙위원회에 참여했으며, 1919년 파시스트 강령의 공동 작성자였습니다. 미래주의 선언 자체에도 전쟁을 세계의 유일한 위생이라고 찬미하는 구절이 들어 있습니다. 2023년 10월 기술 블로그 글로벌 너디(Global Nerdy)는 안드레센의 글 제목에서 낙관주의자를 파시스트로 바꾸는 편이 정확하다고 썼고, 문제의 문단이 바로 마리네티의 것임을 지목했습니다.

더 온건한 비판도 있습니다. 작가 엘리자베스 스파이어스(Elizabeth Spiers)는 이 글이 장황하고 자주 모순되며, 시어도어 카진스키(Theodore Kaczynski), 이른바 유나바머의 선언문이 지닌 비장함은 있으되 그만한 이념적 일관성은 없다고 평했습니다. 반면 보수 성향 매체 IM-1776의 기고는 다른 방향의 지적을 합니다. 마리네티가 강조한 것은 예술적 야심이었는데 안드레센이 시를 기술로 바꾸면서 예술이 시야에서 사라졌고, 따라서 둘 사이의 거리는 오히려 깊다는 것입니다. 공정을 기하자면 이 문단이 폭력의 대상으로 지목하는 것은 인간이 아니라 미지의 힘들입니다. 쟁점은 안드레센이 왜 출처를 밝히지 않았는가에 모입니다.

우리는 피해자가 아니라 정복자다

안드레센은 우리가 과거에도 현재도 미래에도 기술의 주인이지 기술에 지배당하는 존재가 아니라고 못 박습니다. 그리고 피해자 심리를 공격합니다. 피해자 의식은 삶의 모든 영역에서 저주이며 기술과의 관계에서도 마찬가지인데, 불필요할 뿐 아니라 자기 패배적이라는 것입니다. 그의 결론은 짧습니다. 우리는 피해자가 아니라 정복자라는 선언입니다.

자연에 대한 입장도 같은 구조입니다. 안드레센은 자연을 믿지만 자연을 극복하는 것도 믿는다고 적습니다. 우리는 번개 앞에서 벌벌 떠는 원시인이 아니며, 우리는 최상위 포식자이고 번개가 우리를 위해 일한다는 것입니다. 절은 세 단계의 믿음으로 닫힙니다. 위대함을 믿는다는 것, 앞서간 위대한 기술자와 산업가를 존경하며 오늘 그들이 우리를 자랑스러워하게 만들고자 한다는 것, 그리고 개인으로서나 집단으로서나 인류를 믿는다는 것입니다.

기술의 가치

안드레센은 가치 목록을 네 단어로 시작합니다. 야망, 공격성, 끈기, 집요함입니다. 그리고 이 넷을 하나로 묶어 강함이라고 명명합니다. 이어지는 항목은 능력주의와 성취, 그리고 용감함과 용기입니다. 긍지와 자신감과 자존도 목록에 들어가는데, 여기에는 획득된 것일 때라는 단서가 붙습니다.

다음 묶음은 사유와 탐구에 관한 것입니다. 자유로운 사유, 자유로운 언론, 자유로운 탐구를 믿는다는 선언입니다. 안드레센은 진짜 과학적 방법과, 자유로운 담론 및 전문가의 권위에 도전하는 계몽주의적 가치를 믿는다고 강조합니다. 근거로 그는 리처드 파인만(Richard Feynman)의 두 문장을 가져옵니다. 첫째는 “과학은 전문가들의 무지에 대한 믿음이다”라는 것이고, 둘째는 답할 수 없는 질문을 갖는 편이 의심할 수 없는 답을 갖는 것보다 낫다는 취지입니다.

이 묶음은 세 항목으로 이어집니다. 지역적 지식, 즉 실제 정보를 가진 사람들이 결정하는 것을 믿고 신 노릇 하는 것은 믿지 않는다는 것입니다. 분산을 포용하고 세상의 흥미로움을 늘리는 것, 그리고 위험과 미지로의 도약을 믿는다는 것입니다. 마지막으로 주체성과 개인주의, 그리고 급진적 역량이 목록에 오릅니다.

원한의 거부와 에우다이모니아

안드레센은 원한의 절대적 거부를 가치 목록에 넣습니다. 근거로 캐리 피셔(Carrie Fisher)의 말을 인용하는데, 원한을 품는 것은 자기가 독을 마시고 상대가 죽기를 기다리는 것과 같다는 취지입니다. 그는 여기에 자신들의 태도를 덧붙입니다. 책임을 지고 극복한다는 것입니다.

이어 세 문장이 사슬처럼 연결됩니다. 경쟁을 믿는 이유는 진화를 믿기 때문이고, 진화를 믿는 이유는 생명을 믿기 때문이라는 것입니다. 그리고 한 줄을 따로 세웁니다. 진실을 믿는다는 선언입니다. 물질적 가치에 대한 입장도 명시됩니다. 부유한 것이 가난한 것보다 낫고, 싼 것이 비싼 것보다 낫고, 풍부한 것이 희소한 것보다 낫다는 것입니다.

따라서 모두를 부유하게, 모든 것을 싸게, 모든 것을 풍부하게 만드는 일을 믿는다고 그는 적습니다. 동기에 관해서는, 부와 명성과 복수 같은 외재적 동기도 그 나름대로는 괜찮다고 인정하면서도, 새로운 것을 만드는 만족과 팀에 속하는 동료애, 더 나은 자신이 되는 성취 같은 내재적 동기가 더 충만하고 더 오래간다고 적습니다. 그리고 그리스인들이 말한 아레테를 통한 에우다이모니아, 즉 탁월함을 통한 번영을 믿는다고 덧붙입니다.

기술의 보편주의와 국력

안드레센은 기술의 무차별성을 강조합니다. 기술은 당신의 민족, 인종, 종교, 출신국, 성별, 성적 지향, 정치적 견해, 키, 몸무게, 머리숱 여부에 아무 관심이 없다는 것입니다. 그 근거로 기술이 전 세계에서 모인 인재들의 가상 유엔에 의해 만들어진다고 말합니다. 진입 장벽은 한 줄로 요약됩니다. 긍정적인 태도와 값싼 노트북만 있으면 누구나 기여할 수 있다는 것입니다. 그의 결론은 기술이 궁극의 열린 사회라는 선언입니다.

실리콘밸리의 문화적 규범도 가치로 포함됩니다. ‘페이 잇 포워드’ 코드, 정렬된 유인에 기반한 신뢰, 서로가 배우고 성장하도록 돕는 정신적 관대함입니다.

절의 마지막은 지정학입니다. 안드레센은 미국과 그 동맹국들이 약하지 않고 강해야 한다고 적습니다. 그가 제시하는 국력의 구조는 삼각형입니다. 자유민주주의 국가의 국력은 경제력(금융 권력), 문화력(소프트 파워), 군사력(하드 파워)에서 나오며, 이 셋 모두가 기술력에서 흘러나온다는 것입니다.

결론은 세 문장으로 이어집니다. 기술적으로 강한 미국은 위험한 세계에서 선을 위한 힘이고, 기술적으로 강한 자유민주주의 국가들은 자유와 평화를 지키며, 기술적으로 약한 자유민주주의 국가들은 독재적 경쟁자들에게 패배해 모두를 더 나쁘게 만든다는 것입니다. 절은 기술이 위대함을 더 가능하고 더 개연적으로 만든다는 문장과, 우리 자신과 공동체와 사회를 위해 잠재력을 실현하고 완전한 인간이 되는 것을 믿는다는 문장으로 닫힙니다.

해설 파인만의 첫 문장은 1966년 전미과학교사협회 강연에서 나온 것으로, 과학의 본질이 축적된 권위가 아니라 권위에 대한 의심이라는 취지였습니다. 다만 파인만이 겨냥한 것은 과학자 개인의 오류 가능성이었지, 과학적 합의 자체의 무효화가 아니었습니다. 같은 강연에서 그는 관찰과 실험에 의한 검증을 강조했습니다. 안드레센이 이 문장을 규제 논쟁의 맥락에 가져올 때 어디까지가 파인만의 뜻이고 어디부터가 전유인지는 독자가 판단할 지점입니다. 신 노릇 하지 않는다는 표현은 하이에크의 지식 문제와 직결됩니다.

[한국 관점] 값싼 노트북만 있으면 누구나 기여할 수 있다는 명제는 AI와 에너지라는 선언문의 중심 과제와 긴장 관계에 있습니다. 노트북 한 대로 기여할 수 있는 것은 소프트웨어 층위이고, AI와 에너지는 수십억 달러 규모의 자본과 국가 단위의 전력과 설비가 필요한 영역이기 때문입니다. 한국 정부와 기업들이 소버린 AI를 내세워 자국어 기반 모델과 국내 데이터센터, 국산 AI 반도체에 자원을 투입하는 이유는, 기술이 국적을 가리지 않는다는 명제가 모델 가중치와 GPU 공급망의 수준에서는 성립하지 않는다는 판단 때문입니다.

반도체 수출통제 체제 아래에서 한국 기업들이 중국 내 생산시설 운영에 반복적으로 제약을 받아온 경험도 같은 방향을 가리킵니다. 기술의 보편주의는 코드의 층위에서는 상당 부분 사실이지만, 컴퓨트와 장비의 층위로 내려갈수록 국적과 동맹이 결정적 변수가 됩니다. 이 사실은 안드레센이 바로 다음 문단에서 펼치는 국력 주장과는 모순되지 않지만, 그 앞의 보편주의 선언과는 부딪힙니다.

[이해관계] 이 지정학적 주장은 안드레센이 운용하는 자금의 투자 테제와 직접 겹칩니다. a16z는 2023년 아메리칸 다이너미즘이라는 이름의 6억 달러 규모 펀드를 조성했고, 이 전략은 항공우주, 방위, 공공안전, 교육, 주거, 공급망, 산업재, 제조업 등 국익에 복무하는 영역에 투자한다고 명시하고 있습니다. a16z는 이 전략과 연계된 연례 서밋을 열어 창업자와 투자자, 연방 의원, 국방부 관계자를 한자리에 모읍니다. 2026년 1월 보도에 따르면 이 전략에 배정된 신규 자금은 11억 7,600만 달러로 늘었고, 벤 호로위츠(Ben Horowitz)는 회사의 사명을 미국이 다음 100년의 기술을 승리로 이끄는 것이라고 설명했습니다.

즉 기술적으로 강한 미국이 선을 위한 힘이라는 선언문의 명제는 a16z가 투자자와 정부 양쪽에 제시하는 사업 명제이기도 합니다. 이는 주장의 옳고 그름과 별개의 문제이며, 발화 위치를 확인하는 정보입니다.

삶의 의미

안드레센은 선언문의 성격을 한 줄로 규정하며 절을 엽니다. 기술낙관주의는 물질철학이지 정치철학이 아니라는 것입니다. 그는 좌우 어느 쪽으로도 환원되기를 거부합니다. 자신들이 반드시 좌파인 것은 아니지만 그중 일부는 좌파이고, 반드시 우파인 것도 아니지만 그중 일부는 우파라는 서술입니다. 물질에 초점을 맞추는 이유로는 물질적 풍요 속에서 우리가 어떻게 살기를 선택할 수 있는지 그 범위를 넓히기 위해서라고 밝히며, 이를 조리개를 연다고 표현합니다.

이어 안드레센은 기술 비판 하나를 소개합니다. 기계가 우리 대신 결정을 내리면서 기술이 우리 삶에서 선택을 제거한다는 흔한 비판입니다. 그는 이것이 의심의 여지 없이 사실이라고 인정합니다. 다만 곧바로 반론을 붙입니다. 기계를 사용함으로써 생겨난 물질적 풍요에서 흘러나오는 자유, 곧 자기 삶을 창조할 자유가 그 손실을 상쇄하고도 남는다는 것입니다.

그가 제시하는 구체적 결과는 공간의 확대입니다. 시장과 기술에서 나온 물질적 풍요가 종교를 위한 공간, 정치를 위한 공간, 그리고 사회적으로나 개인적으로 어떻게 살 것인가를 선택할 공간을 연다는 것입니다. 절은 해방의 선언으로 닫힙니다. 기술은 해방적이며, 인간의 잠재력을 해방하고 인간의 영혼과 정신을 해방한다는 것입니다. 자유롭다는 것, 충만하다는 것, 살아 있다는 것이 무엇을 뜻할 수 있는지를 넓히며, 인간이라는 것이 무엇을 뜻할 수 있는지의 공간 자체를 연다는 문장이 마지막입니다.

해설 안드레센이 의심의 여지 없이 사실이라고 인정한 그 비판에는 긴 계보가 있습니다. 프랑스의 사회학자 자크 엘륄(Jacques Ellul)은 1954년 프랑스어로 펴낸 책(영어판 『The Technological Society』)에서 기술이 단순한 도구가 아니라 효율성을 유일한 기준으로 삼는 자율적 체계가 되었으며, 그 안에서 인간의 선택지는 가장 효율적인 방법 하나로 수렴한다고 주장했습니다. 미국의 정치학자 랭던 위너(Langdon Winner)는 1980년 논문 「Do Artifacts Have Politics?」에서 더 구체적인 사례를 들었습니다. 기술적 선택이 특정한 권력 배치를 물리적으로 고착시킨다는 것인데, 어떤 설계는 일단 채택되면 수십 년간 사회적 가능성을 제한합니다.

이 전통의 핵심 주장은 기술이 선택을 덜 주는 것이 아니라 선택의 메뉴 자체를 다시 쓴다는 것입니다. 안드레센의 응답은 이 비판을 양적 상쇄의 문제로 번역합니다. 잃은 선택보다 얻은 선택이 많다는 것입니다. 엘륄과 위너의 논점은 두 선택이 같은 종류가 아니라는 데 있었다는 점에서, 이 응답이 비판에 정면으로 맞닿는지는 열린 질문으로 남습니다.

[관점] 이 절의 구조에는 눈에 띄는 아이러니가 있습니다. 물질적 조건이 먼저 갖춰져야 종교와 정치와 삶의 방식에 대한 선택의 공간이 열린다는 명제는 형식적으로 유물론의 구조를 그대로 따릅니다. 물질적 토대가 그 위의 관념적 영역을 가능하게 한다는 순서이기 때문입니다. 뒤의 적의 절이 공산주의에서 파생된 좀비 관념들을 적으로 지목한다는 점을 생각하면, 적을 비판하면서 적의 설명 구조를 빌려 쓰는 셈입니다. 물론 결론은 정반대입니다.

카를 마르크스(Karl Marx)가 토대의 소유 관계를 바꿔야 한다고 본 자리에, 안드레센은 토대의 생산량을 키우면 된다고 답합니다. 분배를 바꾸지 않고 총량을 키우는 것으로 충분하다는 입장인데, 이것이 선언문 전체에서 분배 문제가 거의 등장하지 않는 이유이기도 합니다. 또 하나 짚을 지점은 이 절의 짧은 길이입니다. 제목은 삶의 의미인데도 내용은 삶의 의미가 무엇인지가 아니라 그것을 각자가 고를 수 있게 하는 전제 조건에 관한 것입니다.

[한국 관점] 물질적 풍요가 어떻게 살 것인가의 선택 공간을 연다는 명제는 한국의 경험과 부분적으로만 맞아떨어집니다. 한국은 한 세대 만에 1인당 국민소득이 수십 배로 늘어난, 안드레센이 묘사한 물질적 풍요의 극단적 성공 사례입니다. 그러나 OECD 통계에서 한국의 주관적 삶의 만족도는 회원국 하위권에 머물러 있고, 연간 노동시간은 OECD 평균을 크게 웃돌며, 노인 빈곤율은 회원국 최고 수준입니다. 이는 안드레센의 명제를 반박한다기보다 그 명제에 들어 있는 생략을 드러냅니다.

물질적 풍요는 선택의 공간을 열 수 있지만, 그 공간에 실제로 들어갈 시간과 안전망이 함께 갖춰져야 선택이 가능해집니다. 압축성장은 총량을 키웠지만 그 총량이 시간과 안전망으로 전환되는 속도는 훨씬 느렸습니다. 반대로 안드레센에게 유리한 독해도 가능합니다. 한국의 문화적 생산력이 폭발한 시점이 물질적 기반이 갖춰진 이후라는 사실은, 풍요가 문화와 표현의 공간을 연다는 그의 주장과 부합합니다. 요컨대 이 절의 명제는 한국에서 필요조건으로는 성립하지만 충분조건으로는 성립하지 않습니다.

적은 관념이다: 이름을 부르다

안드레센은 짧은 선언으로 절을 엽니다. 우리에게는 적들이 있다는 것입니다. 그리고 곧바로 단서를 답니다. 우리의 적은 나쁜 사람들이 아니라 나쁜 관념들이라는 것입니다. 이어 그는 현재 상황을 하나의 역사적 사건으로 규정합니다. 우리 사회가 지난 60년 동안 대중적 사기저하 캠페인에 종속되어 왔다는 것입니다.

그 캠페인의 대상은 기술이고 또한 생명 자체라고 그는 적습니다. 그리고 이 캠페인이 걸치고 다닌 이름 열두 개를 나열합니다. 실존적 위험, 지속가능성, ESG, 지속가능발전목표, 사회적 책임, 이해관계자 자본주의, 사전예방 원칙, 신뢰와 안전, 기술윤리, 리스크 관리, 탈성장, 그리고 성장의 한계입니다. 안드레센은 이 캠페인의 기원도 지목합니다. 과거의 나쁜 관념들, 즉 많은 경우 공산주의에서 파생된 좀비 관념들에 기반하고 있다는 것입니다. 그때도 지금도 재앙적이지만 죽기를 거부해온 관념들이라는 평가가 붙습니다.

해설 목록에 오른 이름들이 무엇인지 짚어둘 필요가 있습니다. ESG는 환경, 사회, 지배구조의 약자로, 기업의 비재무적 성과를 투자 판단과 공시에 반영하려는 체계입니다. 2004년 유엔 보고서에서 용어가 정착했고 2020년대 들어 각국의 공시 의무화 논의로 이어졌습니다. 이해관계자 자본주의는 기업이 주주만이 아니라 노동자·협력업체·지역사회·환경에 대해서도 책임을 진다는 관점으로, 1970년 밀턴 프리드먼이 기업의 사회적 책임은 이윤 증대라고 선언한 프리드먼 독트린의 대립항입니다.

사전예방 원칙은 어떤 활동이 인체나 환경에 해를 끼칠 우려가 있으면 인과관계가 과학적으로 완전히 입증되지 않았더라도 예방 조치를 취할 수 있다는 규범으로, 1992년 리우 선언에 명문화되어 EU 환경·보건 규제의 기본 원칙이 되었습니다. 성장의 한계는 1972년 로마클럽이 발표한 보고서의 제목으로, 자원과 오염의 제약 때문에 기하급수적 성장이 21세기 안에 한계에 부딪힌다고 전망했습니다. 신뢰와 안전은 플랫폼 기업의 콘텐츠 관리 조직을 가리키는 업계 용어입니다.

[관점] 이 목록의 설득력은 열두 개 항목이 실제로 하나의 현상인지에 달려 있습니다. 그런데 면면은 상당히 이질적입니다. 실존적 위험은 AI 안전 연구 진영의 용어이고, ESG는 금융 공시 체계이며, 신뢰와 안전은 플랫폼의 콘텐츠 관리 부서이고, 성장의 한계는 1972년 시스템 동역학 모형이며, 탈성장은 유럽 생태경제학의 학파입니다. 이들을 60년에 걸친 하나의 캠페인으로 묶고 그 뿌리를 공산주의로 지목하는 것은 강력한 서사이지만, 각 항목이 서로를 거의 참조하지 않는다는 점에서 계보학적 근거는 제시되지 않습니다. 선언문은 이 연결을 주장하되 논증하지 않습니다.

더 눈에 띄는 것은 뒤이은 적의 목록에 독점과 카르텔이 들어 있다는 점입니다. 안드레센은 같은 글에서 시장이 독점과 카르텔을 막는다고 썼습니다. 시장이 그것을 막는다면 그것은 적의 목록이 아니라 이미 해결된 문제여야 하고, 여전히 적이라면 시장이 자동으로 막지는 못한다는 뜻이 됩니다. 두 명제를 동시에 유지하려면 현재의 독점은 시장이 아니라 규제 포획에서 나온다는 보충 전제가 필요한데, 같은 항목에 규제 포획이 함께 묶여 있을 뿐 그 인과는 설명되지 않습니다.

적의 목록

안드레센은 우리의 적은이라는 같은 구문으로 시작하는 문단을 아홉 번 반복하며, 목록은 추상에서 구체로, 다시 철학으로 이동합니다.

  • 첫 번째 적은 한 단어, 정체입니다.
  • 두 번째는 반능력주의, 반야망, 반분투, 반성취, 반위대함입니다.
  • 세 번째는 국가주의, 권위주의, 집단주의, 중앙계획, 사회주의입니다.
  • 네 번째는 관료제, 비토크라시, 노인정치, 그리고 전통에 대한 맹목적 복종입니다.
  • 다섯 번째는 부패, 규제 포획, 독점, 카르텔입니다.
  • 여섯 번째는 젊었을 때는 활력 있고 진실을 추구했으나 지금은 타협되고 부식되고 무너지고 있는 기관들로, 이들이 존재 이유를 인정받으려는 절박한 시도 속에서 진보를 가로막고 심화되는 기능장애와 무능에도 자기 예산을 정당화하려 발버둥 친다고 안드레센은 적습니다.
  • 일곱 번째는 상아탑과 모든 것을 안다고 여기는 학위 보유 전문가의 세계관으로, 추상적 이론과 사치스러운 신념과 사회공학에 탐닉하면서 현실 세계와 단절되어 있고 선출되지도 책임지지도 않으며 결과로부터 차단된 채 남의 인생을 두고 신 노릇을 한다는 비판입니다.
  • 여덟 번째는 언론 통제와 사상 통제로, 안드레센은 조지 오웰(George Orwell)의 『1984』가 공공연히 사용 설명서로 쓰이고 있다고 표현합니다.
  • 아홉 번째는 철학적 계보로, 소웰의 제약되지 않은 시각, 알렉상드르 코제브(Alexandre Kojève)의 보편적·동질적 국가, 그리고 토머스 모어(Thomas More)의 유토피아입니다.

사전예방 원칙은 깊이 부도덕하다

목록을 마친 뒤 안드레센은 한 대상에 별도의 문단을 할애합니다. 사전예방 원칙입니다. 그의 첫 번째 주장은 반사실적입니다. 이 원칙이 있었다면 인간이 처음 불을 다룬 이후의 거의 모든 진보가 가로막혔으리라는 것입니다. 두 번째는 역사적 기원에 관한 것으로, 사전예방 원칙은 민간 원자력의 대규모 보급을 막기 위해 발명되었다는 주장이며, 그는 그것이 자기 생애에 서구 사회가 저지른 가장 재앙적인 실수일 것이라고 덧붙입니다.

세 번째는 현재형입니다. 이 원칙이 오늘날에도 세계에 막대한 불필요한 고통을 계속 가하고 있다는 것입니다. 결론은 윤리적 판정입니다. 사전예방 원칙은 깊이 부도덕하며, 우리는 그것을 극도의 편견을 가지고 내던져야 한다는 선언입니다.

[한국 관점] 안드레센이 적으로 지목한 ESG는 한국에서 정반대 방향으로 제도화가 진행되고 있습니다. 금융위원회는 2026년 7월 8일 당정협의를 거쳐 「지속가능성(ESG) 공시 제도화 방안」 최종안을 확정했습니다. 2028년 사업보고서부터 연결자산총액 10조 원 이상 코스피 상장사에 ESG 공시를 의무화하고, 2029년에는 5조 원 이상으로 확대하며, 2030년 2조 원 이상까지 넓히는 방안도 검토한다는 내용입니다. 최종안은 그해 2월 의견수렴안보다 오히려 강화되었는데, 초안의 적용 기준이 30조 원이었던 것이 10조 원으로 내려갔고 공시 형태도 한국거래소(KRX) 공시에서 사업보고서 법정공시로 격상되었습니다.

종속회사를 포함한 공시 범위는 2029년 기준 3,171개사에 달할 전망이며, 제3자 인증은 2030년부터 단계적으로 의무화됩니다. 다만 공시 초기 3년간은 손해배상과 행정제재, 형사처벌을 면제하되 고의적 그린워싱은 엄중히 책임을 묻는 구조입니다. 한 대학 명예교수는 미국이 ESG 공시에 소극적으로 돌아선 상황에서 한국이 이렇게 강하게 대응할 필요가 있었는지 의문을 제기했습니다. 안드레센이 좀비 관념으로 분류한 항목이 한국에서는 수출 규제 대응과 자본시장 신뢰라는 실용적 명분 위에서 확대되고 있으며, 한미 간 규제 방향의 격차는 한국 기업에 이중 부담과 동시에 EU 수출의 교두보라는 두 얼굴로 작용합니다.

마지막 인간, 그리고 따뜻한 물

안드레센은 적의 목록에 마지막 항목을 추가합니다. 감속과 탈성장과 인구감소입니다. 그는 이것이 우리 엘리트들 사이에서 유행하는 허무주의적 소망이라고 규정합니다. 더 적은 사람과 더 적은 에너지, 그리고 더 많은 고통과 죽음을 바라는 소망이라는 것입니다.

[반론] 앞 절에서 안드레센은 사전예방 원칙이 민간 원자력의 대규모 보급을 막기 위해 발명되었다고 썼지만, 환경법 연구의 표준적 서술은 이와 다릅니다. 이 원칙은 1970년대 초 서독의 포어조르게프린치프(Vorsorgeprinzip), 즉 사전배려 원칙에서 나왔습니다. 배경은 산성비와 삼림 고사, 그리고 북해 오염이었고, 1974년 서독 대기정화 관련 법제에 반영되면서 독일 환경법의 기본 원칙이 되었습니다. 독일어 포어조르게는 예방만이 아니라 돌봄과 앞서 내다봄의 뜻을 함께 담고 있습니다.

1988년 콘라트 폰 몰트케(Konrad von Moltke)가 이를 영어권에 소개하면서 영어 번역어가 정착했고, 1992년 리우 선언과 마스트리히트 조약을 거쳐 EU 정책의 기둥이 되었습니다. 즉 발생 맥락은 대기오염과 해양오염이었지 원자력이 아니었습니다. 물론 이 원칙에 대한 비판 자체는 널리 존재합니다. 과학적 위험평가를 정치적 고려로 대체한다는 지적, 모든 신기술에 어느 정도의 위험이 따르므로 일관되게 적용하면 아무것도 할 수 없게 된다는 지적이 대표적입니다. 다만 안드레센은 비판이 아니라 기원에 관한 사실 주장을 제시했고, 그 주장은 문헌상 뒷받침되지 않습니다.

니체의 마지막 인간

안드레센은 마지막 적으로 니체의 마지막 인간을 지목하고, 『Thus Spoke Zarathustra』 서문에서 긴 대목을 가져옵니다. 니체의 서술을 간추리면 이렇습니다. 춤추는 별 하나를 낳으려면 자기 안에 혼돈을 품고 있어야 한다고 차라투스트라(Zarathustra)는 말합니다. 그러나 인간이 더 이상 어떤 별도 낳지 못하게 되는 때가 오고, 자기 자신조차 더는 경멸할 수 없게 된 가장 경멸스러운 인간의 시대가 온다는 것입니다.

그 인간이 마지막 인간입니다. 사랑이 무엇이고 창조가 무엇이고 동경이 무엇이고 별이 무엇이냐고 물으며 그는 눈을 깜박입니다. 대지는 작아졌고 그 위에서 모든 것을 작게 만드는 마지막 인간이 깡충거립니다. 그 종족은 벼룩처럼 근절할 수 없고 가장 오래 살아남습니다.

그의 삶도 묘사됩니다. 일은 여전히 하지만 그것은 소일거리이고, 그 소일거리가 자기를 해치지 않도록 조심합니다. 가난해지지도 부유해지지도 않는데, 둘 다 너무 성가시기 때문입니다. 목자는 없고 가축 떼 하나만 있으며, 모두가 같은 것을 원하고 모두가 같습니다. 다르게 느끼는 자는 스스로 정신병원으로 들어갑니다.

가장 영리한 자들은 예전에는 온 세상이 미쳐 있었다고 말하며 눈을 깜박입니다. 그들은 영리하고 일어난 모든 일을 알고 있어서 그들의 조롱에는 끝이 없습니다. 우리는 행복을 발견했다고 마지막 인간들은 말하며, 또 눈을 깜박입니다. 인용을 마친 뒤 안드레센은 두 줄로 응답합니다. 우리의 적은 저것이고, 우리는 저것이 아니기를 열망한다는 것입니다.

해설 마지막 인간은 니체가 초인의 대립항으로 창조한 인물입니다. 앞의 기술적 초인이 되기 절과 이 대목이 선언문의 양 극을 이룹니다. 마지막 인간은 악인이 아니라 안락한 인간입니다. 위험도 열망도 창조도 없이 적당한 쾌적함에 만족하며, 모두가 평등하게 같아진 상태를 행복이라 부릅니다. 니체가 겨냥한 것은 평등과 안전과 복지를 최고 가치로 삼는 근대 사회가 인간에게서 위대함을 향한 긴장을 제거해버린다는 점이었습니다.

반복되는 눈을 깜박인다는 동작은 그 상태의 상징으로, 깊이 보지 않고 가볍게 지나치는 태도를 가리킵니다. 함께 이해해야 할 개념이 르상티망(ressentiment)입니다. 니체가 『On the Genealogy of Morality』에서 전개한 이 개념은 단순한 원한이 아니라, 강자에게 직접 맞설 수 없는 약자가 자신의 무력함을 도덕으로 전환해 강자의 가치를 악으로 재정의하는 심리적 과정을 뜻합니다. 안드레센은 이 개념을 기술 비판자들에게 적용합니다.

앞서 적으로 지목된 코제브의 보편적·동질적 국가도 같은 계열입니다. 게오르크 헤겔(Georg Hegel)을 해석한 코제브는 역사가 모든 인간이 동등하게 인정받는 하나의 국가에서 종결된다고 보았고, 그 종착점에서 인간이 투쟁의 동기를 잃는다고 썼습니다. 프랜시스 후쿠야마(Francis Fukuyama)의 역사의 종말 논의가 여기서 나왔으며, 후쿠야마 역시 역사의 끝에 선 인간을 니체의 마지막 인간에 빗댔습니다.

르상티망 진단, 그리고 초대

절의 마지막은 공격에서 권유로 전환됩니다. 안드레센은 좀비 관념에 포획된 사람들에게 그들의 두려움에 근거가 없으며 미래는 밝다고 설명하겠다고 적습니다. 그리고 그들이 르상티망에 시달리고 있다고 진단하면서, 원한과 쓰라림과 분노가 뒤섞인 마녀의 물약이라는 표현을 씁니다. 그 물약 때문에 그들이 잘못된 가치를 품게 되었고, 그 가치가 그들 자신과 그들이 아끼는 사람들 모두에게 해를 끼친다는 것입니다.

제안은 구원의 언어로 표현됩니다. 그들이 스스로 만들어낸 고통의 미로에서 빠져나오도록 도와야 한다는 것입니다. 그리고 모두를 기술낙관주의로 초대하면서 물이 따뜻하다고 말합니다. 기술과 풍요와 생명을 추구하는 일에서 우리의 동맹이 되어 달라는 요청으로 절이 끝납니다.

[관점] 이 마무리의 수사 구조는 눈여겨볼 만합니다. 절의 첫머리에서 안드레센은 적이 사람이 아니라 관념이라고 선언했지만, 끝에 이르면 반대자들은 특정한 심리 상태에 빠진 사람들로 묘사됩니다. 원한과 쓰라림과 분노에 사로잡혀 잘못된 가치를 갖게 되었고, 스스로 만든 미로에 갇혀 구조를 기다리는 사람들입니다. 이 전환은 수사적으로 효과적이지만 논쟁의 성격을 바꿉니다. 상대의 주장이 틀렸다고 말하는 것과 상대가 그런 주장을 하게 만든 심리적 결함이 있다고 말하는 것은 다른 종류의 발화이기 때문입니다.

후자에서는 반론이 그 진단을 확인해주는 증거가 되기 쉽고, 반박이 불가능한 구조가 만들어집니다. 르상티망의 원래 용법도 변형됩니다. 니체가 그린 르상티망은 권력을 갖지 못한 자가 권력을 가진 자의 가치를 뒤집는 과정이었는데, 안드레센의 용법에서는 세계 최대급 벤처캐피털의 공동창업자가 규제와 안전을 주장하는 쪽을 향해 그 진단을 내립니다. 물은 따뜻하다는 마지막 초대는 이 긴장을 부드럽게 덮는 문장이며, 적대와 포용을 한 호흡에 담은 선언문 특유의 어법을 보여줍니다.

미래

안드레센은 두 개의 질문으로 마지막 절을 엽니다. 첫 번째는 우리가 어디서 왔는가이고, 그의 답은 우리 문명이 발견과 탐험과 산업화의 정신 위에 세워졌다는 것입니다.

두 번째 질문은 우리가 어디로 가는가이며, 그는 이것을 세대의 언어로 구체화합니다. 우리 아이들과 그 아이들, 그리고 또 그 아이들을 위해 우리는 어떤 세계를 짓고 있는가 하는 물음입니다. 선택지는 둘입니다. 두려움과 죄책감과 원한의 세계인가, 아니면 야망과 풍요와 모험의 세계인가입니다.

마지막 인용은 물리학자 데이비드 도이치(David Deutsch)의 것입니다. 도이치의 논지는 우리에게 낙관적일 의무가 있다는 것인데, 근거는 미래가 열려 있고 미리 정해져 있지 않다는 사실입니다. 정해져 있지 않으므로 그냥 받아들일 수 없고, 미래가 담게 될 것에 대해 우리 모두가 책임을 지며, 따라서 더 나은 세계를 위해 싸우는 것이 우리의 의무라는 것입니다. 선언문은 세 문장으로 끝납니다. 우리는 과거에 빚지고 있고 또한 미래에도 빚지고 있다는 것, 이제 기술낙관주의자가 될 때라는 것, 그리고 마지막 네 단어 “It’s time to build.”입니다.

해설 데이비드 도이치는 옥스퍼드 대학(University of Oxford)의 물리학자로, 1985년 양자 튜링 기계 개념을 정식화해 양자컴퓨팅 이론의 기초를 놓은 인물입니다. 안드레센이 인용한 낙관주의론은 그의 2011년 저서 『The Beginning of Infinity』에서 전개된 것으로, 핵심 주장은 모든 악은 지식의 결여에서 비롯되며 물리 법칙이 금지하지 않는 모든 것은 올바른 지식만 있으면 달성 가능하다는 것입니다. 도이치의 낙관주의는 기분이나 성향이 아니라 인식론적 입장입니다. 미래가 결정되어 있지 않다는 사실로부터 책임이 도출되고, 책임으로부터 의무가 도출되는 구조입니다.

마지막 문장은 안드레센 자신이 2020년 4월 코로나19 초기에 발표한 에세이 「It’s Time to Build」의 제목을 그대로 가져온 것입니다. 당시 그 글은 미국이 방호 장비와 병상과 주택과 공장을 충분히 짓지 못한 무능을 질타하며 건설 역량의 회복을 촉구했고, a16z는 이 선언문 페이지 하단에 해당 글을 관련 글로 함께 걸어두고 있습니다. 즉 선언문의 마지막 문장은 자기 인용입니다.

[사후 맥락] 이 글이 나온 2023년 10월 이후 미국의 AI 정책은 선언문이 요구한 방향과 겹치는 쪽으로 움직였습니다. 발표 2주 뒤인 10월 30일 조 바이든(Joe Biden) 행정부는 첨단 AI 개발 기업에 안전성 시험 결과를 연방정부에 공유하도록 요구하는 행정명령을 발동했고, 11월 1-2일 영국 블레츨리 파크에서 첫 AI안전정상회의가 열렸습니다. 안드레센과 벤 호로위츠는 2024년 7월 도널드 트럼프(Donald Trump) 지지를 공개적으로 선언하며 바이든 행정부의 규제가 작은 기업들을 질식시킨다고 주장했고, 바이든의 AI 행정명령 폐기를 지지 이유의 하나로 들었습니다.

2024년 12월 안드레센은 자기 시간의 절반을 마러라고에서 보내며 인선과 기술·경제 정책을 돕고 있다고 밝혔고, 2025년 봄에는 친트럼프 슈퍼팩에 300만 달러를 기부했습니다. 2025년 1월 20일 트럼프 대통령은 취임 첫날 바이든의 2023년 AI 행정명령을 철회했습니다. a16z의 전 제너럴파트너 스리람 크리슈난(Sriram Krishnan)은 백악관 AI 수석정책고문으로 임명되어 2026년 6월까지 재직하며 2025년 7월의 「American AI Action Plan」 작성에 참여했습니다.

데이비드 색스(David Sacks)는 백악관 AI·암호자산 차르로서 2025년 12월 주 단위 AI 규제에 법적으로 맞서도록 한 행정명령을 주도했습니다. 당시 보도에 따르면 이 조치는 오픈AI(OpenAI)와 구글, 그리고 a16z가 수개월간 로비해온 사안이었습니다.

기술낙관주의의 수호성인

선언문은 상세한 미주와 인용 대신 사람들의 목록을 제시하며 끝납니다. 안드레센의 안내는 간단합니다. 이 사람들의 저작을 읽으면 당신도 기술낙관주의자가 될 것이라는 것입니다. 목록에는 X 계정 세 개와 실명 53개가 올라 있습니다.

  • 온라인 계정 — @BasedBeffJezos, @bayeslord, @PessimistsArc입니다.
  • 고전 자유주의·오스트리아학파 — 애덤 스미스, 프리드리히 하이에크, 루트비히 폰 미제스, 밀턴 프리드먼, 데이비드 프리드먼, 프레데릭 바스티아(Frédéric Bastiat), 이즈리얼 커즈너(Israel Kirzner)입니다.
  • 성장·혁신 경제학 — 데이비드 리카도, 조지프 슘페터(Joseph Schumpeter), 윌리엄 노드하우스, 폴 로머, 폴 콜리어, 조엘 모키어(Joel Mokyr), 디드러 매클로스키(Deirdre McCloskey), 브래드 들롱, 빌프레도 파레토(Vilfredo Pareto), 윌리엄 루이스(William Lewis), 담비사 모요(Dambisa Moyo)입니다.
  • 과학·컴퓨팅 — 에이다 러브레이스(Ada Lovelace), 존 폰 노이만(John von Neumann), 리처드 파인만, 더그 엥겔바트(Doug Engelbart), 스티븐 울프럼(Stephen Wolfram), 데이비드 도이치, 레이 커즈와일입니다.
  • 진보 서사·기술사 — 매트 리들리(Matt Ridley), 요한 노르베리(Johan Norberg), 마리안 투피, 줄리언 사이먼, 칼레스투스 주마(Calestous Juma), 엘팅 모리슨(Elting Morison), 버크민스터 풀러, 클레이턴 크리스텐슨(Clayton Christensen)입니다.
  • 정치철학·보수 사상 — 토머스 소웰, 프리드리히 니체, 제임스 버넘(James Burnham), 폴 존슨(Paul Johnson), 이사벨 패터슨(Isabel Paterson), 로즈 와일더 레인(Rose Wilder Lane), 버트런드 러셀(Bertrand Russell), 네벤 세사르디치(Neven Sesardić), 제임스 카스입니다.
  • 가속주의·미래주의 — 닉 랜드, 필리포 토마소 마리네티, 프레더릭 잭슨 터너입니다.
  • 실리콘밸리 문화 — 스튜어트 브랜드(Stewart Brand), 케빈 켈리(Kevin Kelly), 조지 길더(George Gilder), 루이스 로세토(Louis Rossetto), 버지니아 포스트렐(Virginia Postrel), 마틴 거리(Martin Gurri)입니다.
  • 예술·가공 인물 — 앤디 워홀, 존 골트(John Galt)입니다.

해설 원문의 목록은 알파벳순으로 나열되어 있고, 위의 분류는 읽기 편하도록 성격별로 재배열한 것입니다. 이 구분은 원문에 없습니다.

[관점] 목록의 구성 자체가 하나의 진술입니다. 세 가지가 눈에 띕니다. 첫째, 가장 앞자리가 실명이 아닌 익명 계정 셋에 주어졌습니다. 이들은 2022년 전후 X에서 형성된 효과적 가속주의 담론의 중심 계정들이며, 세 번째 계정은 과거의 기술 비관 예측들을 수집해 조롱하는 아카이브 계정입니다.

둘째, 가공의 인물이 포함되어 있습니다. 존 골트는 아인 랜드(Ayn Rand)의 『Atlas Shrugged』 주인공인데, 정작 아인 랜드 본인의 이름은 목록에 없습니다. 대신 랜드와 함께 20세기 미국 자유지상주의의 세 여성으로 꼽히는 패터슨과 레인이 올라 있습니다.

셋째, 마리네티와 닉 랜드의 공존입니다. 마리네티는 뒤에 이탈리아 파시즘에 합류했고, 닉 랜드는 신반동주의와 연결되는 인물입니다. 반면 같은 목록에 러셀과 러브레이스, 그리고 아프리카 출신 개발·혁신 연구자인 주마와 모요가 함께 있습니다. 이 이질성은 느슨함으로 읽을 수도, 의도적 포괄로 읽을 수도 있습니다.

다만 각주 대신 사람 목록을 제시한다는 선택 자체가 선언문의 성격을 드러냅니다. 검증 가능한 출처를 제시하는 대신 함께 읽을 사람들의 명단을 주는 것은 논증의 방식이 아니라 공동체 가입의 방식이기 때문입니다.


원문: Marc Andreessen, The Techno-Optimist Manifesto (Oct 2023) 전문은 원문에서 확인하실 수 있습니다.

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